Filosofando a martillazos

Carta a mi amigo chavista

2011-04-17T08:26:00.003-04:30

Apreciado amigo chavista.

Te escribo estas líneas sin ánimo de convencerte de nada, pues no te quitaré la satisfacción que da el que uno mismo se convenza de algo; pero sí para que reflexiones, para que pienses en lo que está ocurriendo en nuestro país y lo que puede ocurrir a futuro.

El pasado

Hace ya varias décadas comenzó un deterioro generalizado que abarcó todos los ámbitos de nuestra sociedad: la salud, el sector oficial, la educación, los servicios públicos en general, los partidos políticos, la economía, la empresa privada, el acceso a facilidades que pudieran hacer progresar a los que estánabajo y, sobre todo, nuestro comportamiento ciudadano. Cansados de promesas, acostumbrados a que los gobiernos pasados prometieran y no cumplieran en resolver los problemas por nosotros, desconfiando de todos los partidos tradicionales y sus candidatos, sintiéndonos excluidos unos más que otros, hartos de bochornosa corrupción, votamos por una novedosa opción que apareció en el escenario político, y que ya lleva más de una década gobernando. Sí, votamos. El hoy Presidente llegó a ese cargo gracias al voto de nosotros laclase media (si es que todavía puedo incluirme en ella). Queríamos un gobierno democrático que enrumbara al país hacia mejores destinos dentro del período constitucional correspondiente, no vitalicio. Queríamos igualarnos –si es que tal cosa es posible- hacia arriba.

El presente

Hoy, doce años después, no vemos que hayan ocurrido cambios positivos, más bien todo lo contrario. Nos han dividido en dos bandos: unos malos y otros buenos (tranquilo, creo que tú eres de los buenos); la economía del país se ha ido a pique porque a pesar del récord histórico de los precios del petróleo, hay desempleo o subempleo, las empresas quiebran, cierran o son “expropiadas”, los servicios públicos de salud y educación cada vez son de peor calidad, nuestra libertad y nuestras oportunidades cada día se reducen, la propiedad privada está constantemente amenazada (por cierto, ¿tú no tienes nada nadita que te puedan quitar? ¿Estás seguro?), la corrupción campea libremente, la dependencia del exterior se incrementa más y más, las empresas “expropiadas” son hoy un fracaso, hay un clima de odio y violencia generado por el gobierno: ahora todos nos hablamos “golpeado” ¡qué es eso! ¿Sabías que de las 8 fases del genocidio, las primeras 4 (ó 5, según se vea) ya han sido implementadas? La séptima es la exterminación propiamente dicha. ¿Tú de verdad crees que nos odiamos tanto así? Hay un peligro real de que emerja un régimen totalitario, al que no le daría ni vergüenza llevarlo a cabo. Actualmente es consideradoautoritario por muchos. Algunos piensan que ya es totalitario. En fin, no es lademocracia que queremos y merecemos. Nuestra forma de gobierno ya es calificada de híbrida entre la democracia defectuosa y el autoritarismo, y está emplazada en el puesto 96 de la lista del índice de democracia de 167 países para 2010. Ni siquiera tenemos una democracia defectuosa. ¡Y la tuvimos en el pasado! El país necesita tantos cambios que no puede hacerlo ningún gobierno por sí solo. Sí podemos, sin embargo, hacer nosotros los cambios, guiados por un buen gobierno, que de verdad quiera al país más que a sí mismo, que sea democrático. Eso sí, todos nosotros, porque la mitad del país no puede hacerlo sola, mientras la otra mitad sea excluida y condenada a ser un convidado de piedra. ¿En cuál mitad te sientes tú? ¿Seguro? Es suficiente con tres décadas perdidas. Es que si el país aguantara otra década de retroceso… ¿iríamos a por ella?

El futuro

El país que queremos es un país donde lo social prive sobre lo económico, pero que lo económico sirva de trampolín para que los cambios sociales se produzcan. La pobreza -una forma de exclusión- debe ser erradicada. La igualdad de oportunidades debe convertirse en una realidad. La paz social debe ser la atmósfera que nos envuelva. La acción del gobierno democrático debe dirigirse hacia el servicio al ciudadano: mejorar la salud, la educación y los servicios públicos, administrar correctamente la justicia y establecer la seguridad jurídica, convocar a la unión y concordia nacional, respetar la Constitución y tratarnos a todos con respeto, crear incentivos para que la economía nacional crezca, combatir la corrupción y el crimen, presentar cuentas claras y auditables de su gestión, erradicar la exclusión, garantizar la seguridad ciudadana y la equidad, buscar mercados internacionales para nuestros productos, reconocer que es empleado de nosotros el pueblo y no nuestro jefe, tomar decisiones sensatas y ajustadas a derecho, ejercer el poder con probidad, entre otros, deben ser los objetivos del gobierno. Nosotros, por nuestra parte, debemos comprometernos a mejorar como personas. La responsabilidad, el respeto, el amor al trabajo, la no discriminación y exclusión, el desear capacitarse para lograr mejores trabajos, la solidaridad, el guiarnos por valores morales que deriven hacia resultados convenientes para todos, el no esperar que el gobierno nos solucione todo, entre muchas otras acciones positivas, debe ser nuestra respuesta y nuestro aporte para que Venezuela despegue, de una vez por todas, hacia el bienestar común, hacia el desarrollo.

¿Sabes qué mi pana? Esta es la Venezuela que tú y yo queremos. No puedo creer que tú quieras una versión de Venezuela contraria a esta. Piénsalo.

Recibe un cordial saludo.

PS: Aquí te dejo el Discurso de Bolívar ante el Congreso de Angostura, para que te acompañe en tus cavilaciones.

El próximo gobierno... ¿será malo, o podría ser bueno?

2011-04-17T08:25:00.001-04:30

Una de las virtudes que no tenemos –al menos muchos de nosotros- es la de adivinar el futuro. Ahora bien, muchas veces uno puede vislumbrar algunos aspectos del futuro basándose en las situaciones presentes y pasadas. He ahí uno de los motivos para considerar importante la Historia.

Quisiera ser optimista respecto al futuro, y lo soy en lo que pudiera llamarse el panorama global. Pero en algunas cosas uno ser reserva ese optimismo, y en otras simplemente se es pesimista. Además, bien nos consta que para algunos unas cosas son buenas, y esas mismas cosas son malas para otros. El próximo gobierno no tiene muchas oportunidades de llegar a ser un buen gobierno en el sentido clásico de esa calificación. Ojalá me equivoque, pero desde mi óptica así será. Puede lograr, sin embargo, cambios importantes, cuya bondad se podrían ver a mediano y a largo plazo, siempre que lidere las acciones que necesariamente debemos realizar los venezolanos para hacer realidad los postergados -hoy urgentes- cambios, y su gestión sea pulcra y conforme a los intereses nacionales.

Los países normalmente se recuperan de manera más o menos rápida o lenta de una catástrofe dependiendo de su gente y de sus líderes. Aquí tendríamos que decir: dependiendo de sus líderes y de su gente, porque seguimos siendo mesiánicos en nuestro discurso. Es cierto que un buen jefe de gobierno convocaría a los mejores para su gabinete. Estos ministros deberían convocar, a su vez, a los mejores para las diversas direcciones o institutos a su cargo, y estos directores a los mejores para las jefaturas departamentales, y así sucesivamente hacia abajo para lograr una gestión exitosa. Aunque ésto se alcanzara, cosa que de por sí es muy difícil, quedan escollos inmensos por salvar; por decir algunos de ellos: el tejido social está tan destruido como la infraestructura física y la economía del país; las finanzas del estado parecen ser una caja de Pandora, y si son oscuras es probable que sea por algún motivo igualmente turbio; las instituciones están tan disueltas como pueden estarlo. No es de asombrarse, pues el gobierno anunció que para lograr una patria nueva era menester destruir lo viejo. Es un criterio suicida que no compartimos. La innovación, el verdaderocambio es hacerlo sin destruir, a través de la evolución. La tercera vía que nunca tomó, porque no hay imaginación y, ciertamente, creemos que tampoco voluntad para ello, quedó solo como promesa electoral. Hemos sido vilmente engañados.

No somos el Ave Fénix. Ni siquiera tenemos una voluntad férrea como la de los alemanes, que rescataron su nación de las ruinas luego de la II Guerra Mundial, y se reunificaron hace unos 20 años, en un proceso que incluyó el hecho de que media nación tuvo que mantener a la otra media nación mientras éstos últimos aprendían a ser productivos, ya que venían de un régimen comunista que era caldo de cultivo para gente sin capacidades ni motivaciones. Somos un país normal tendiendo a pobre, y ahora tenemos un gran sector de la población acostumbrada a sobrevivir con lo mínimo que le da el gobierno, sin ejercer ninguna actividad productiva, o que se dedica a actividades productivas marginales; cada vez mas alejados de la autarquía.

El próximo gobierno, si es bueno, solo logrará detener el proceso de deterioro que viene acusando nuestra Venezuela desde hace décadas, y que se ha acentuado exponencialmente en la última. Quizás, si es mejor que bueno, comience la reconstrucción, el “milagro venezolano”, y eso no es tarea que se haga rápidamente.

¿Policidio y politicidio aquí?

2011-04-17T08:24:00.001-04:30

Casi todo el conocimiento humano es doxa: opinión. Incluso la inobjetable matemática, ubicada en la cúpula del conocimiento más puro y verdadero al que ha llegado el Hombre, tiene sus detalles. Creo que muy pocos entenderán la convención matemática de que uno entre cero es igual a infinito (1/0=∞). Tengo una torta y hay dos personas para repartirla, entonces le toca media torta a cada una. Pero si tengo una torta y no hay personas para repartirla, le toca infinito a cada una. No es fácil de entender. Es una convención sin la que no funcionaría el cálculo diferencial. Tal como sugirió el Nóbel Leon Lederman en referencia a la mecánica cuántica: “no la entendemos, pero funciona”.

Comienzo así, porque para muchos sí hay policidio y para muchos no. Igualmente con el politicidio. Me he tomado la libertad de traducir libremente (valga la redundancia) los nuevos términos en inglés policide y politicide. El primero significa la destrucción de la polis: la ciudad o el país (recordemos que para los griegos la polis era su mundo, su país). El segundo es la destrucción, por parte del ejercitador o detentor del poder, de la oposición política. También tiene el prefijo cuya etimología nos remite a la polis griega.

Ciertamente el gobierno ha realizado una sistemática anulación de la oposición, la cual ni siquiera ha reaccionado en defensa propia, por falta de inspiración o de imaginación, quizás falta de metas creíbles, quizás simplemente por falta de ganas, de motivación. A lo mejor el gobierno la ha amordazado y anulado completamente. Quizás haya falta de actores comprometidos realmente con una salida adecuada a la crisis política, o hay intereses mezquinos: protagonistas que se conforman con una tajada del botín y no les importa el resto del país; aquellos que aún no se han dado cuenta de que si a sus vecinos les va bien, a él muy probablemente también le vaya bien. Lo cierto es que ha ocurrido un politicidio exitoso, y la oposición ha estado en terapia intensiva durante, al menos, dos lustros.

El policidio, mucho más grave, ha sido perpetrado por el gobierno y por todos nosotros. Sí. El país, cual piñata, ha sido siempre saqueado hasta la saciedad, víctima de una turbamulta que, cual vorágine, ha destruido todo a su paso. ¿Quienes conforman esa turbamulta? Pienso que todo parece indicar que hemos sido todos nosotros. No le podemos achacar semejante "asesinato" solo a los gobernantes. Además, al menos desde 1824, los gobernantes han salido del seno de la sociedad, no son alienígenas ni extranjeros. De manera que hemos sido nosotros, aunque Usted amable lector, piense que no ha participado en la destrucción. Participamos con el silencio cómplice, con la inacción, con el conformismo, por culpa de nuestro miedo, flojera, individualismo, egoísmo, por no querer mejorar, por apatía, porque lo permiten nuestros dudosos valores morales. En cuanto al porqué han participado los gobernantes, eso todos lo sabemos. Le invito a reflexionar sobre ello.

Si pienso, existo... ¿y si no pienso?

2011-04-17T08:20:00.001-04:30

Dice el DRAE:

pensar¹.

(Del lat. pensāre, pesar, calcular, pensar).

1. tr. Imaginar, considerar o discurrir.

2. tr. Reflexionar, examinar con cuidado algo para formar dictamen.

3. tr. Intentar o formar ánimo de hacer algo.

pensar².

1. tr. Echar pienso a los animales.

Nuestro bueno y modesto Descartes comenzó el Discurso del Método con una mentira piadosa: que todos somos listos, que tenemos buen sentido común y que todos podemos razonar, que no hay hombres mas razonables que otros, que las diferencias son por haber guiado el pensamiento por derroteros distintos. Uno de los momentos cumbres de esta magna obra es cuando reconoce que no puede deslastrarse de todo, que no puede derrumbar la casa completa -para partir de cero con su tabula rasa-, sino que debe dejar las fundaciones, las bases. Esas bases refieren a la moral. No puede ir por el mundo sin moral. Se entiende que es en el mundo habitado por sus congéneres: una sociedad. Otro momento cumbre es, sin duda, la célebre reflexión conclusiva: pienso, entonces existo. Se refiere a una existencia significativa: a la que el individuo le pueda dar sentido o, al menos, pueda preguntarse por el sentido que tiene su existencia; pues, dependiendo de lo que se entienda por existir, también existen objetos y seres no pensantes.

El pensar, o el pensamiento, tiene diversas acepciones, pero hay palabras comunes en todas ellas, tales como intelecto, razonar, cognición, mental eimaginación. El pensar nos permite, dentro de un estrecho o amplio margen, anticipar los hechos futuros, manejar los actuales y explicar los pasados. Otra consecuencia es que nos permite crear ideas y objetos e imaginar cosas, bien sean abstractas o factibles. También nos ha dado una situación de privilegio sobre los demás seres gracias a que nos permitió haber creado la comunicación compleja: el lenguaje. No intentaré definir qué es pensar, pues pienso que el lector ya ha pensado sobre algún concepto aproximado del término. Sin embargo, hay algo casi definitivo que se ha establecido desde la neurología y ciencias afines: las experiencias previas ensalzan el pensamiento. Esto tiene que ver con la cognición.

Tal pareciera que nuestras clases dirigentes: gobernantes y demás ejercitadores (o detentores) del poder, presentes y pasados, han empleado la segunda acepción del DRAE, no la primera. O, mejor dicho, han empleado la primera para llevar a cabo la segunda. Nuestros dirigentes parecen haber estado pendientes solamente de sobrevivir hegemónicamente mientras liban la cornucopia, sin mostrar piedad o caridad alguna por el desarrollo de los habitantes. ¿Macabra y sincrética mezcla de Hobbes y Kant? Todo un Leviatántropical disfrazado de populismo, con el aburrido y consabido “¡Yo sí te quiero, pueblo!” Por otra parte, bien podría decirse que lo ocurrido no ha sido sin cierta anuencia, incluso agrado, de las clases dirigidas. Entonces, la crisis del pensar, imaginar, crear... ¿ha sido provocada ex profeso por los dirigentes o ha sido un producto histórico inevitable?

Como quiera que sea, esto ha llevado a que los países del otrora llamadoTercer Mundo (pues no estamos solos en la crisis del pensamiento) estén fallos en lo que se refiere a la imaginación, tal como lo indicara René Núñez en un artículo reciente; si bien este problema no excluye algunos países desarrollados. Esto ocasiona el estancamiento de una sociedad. La evolución, los naturales cambios por los que la Humanidad ha transitado a lo largo de su Historia, han presionado al aparato social para buscar las vías que logren modificar los paradigmas y la forma de hacer las cosas en concordancia con los cambios. Ello requiere de imaginación y ésta es producto del pensamiento. Si el conocimiento precede o facilita el pensamiento, y éste a la imaginacón, es claro que el aspecto cognitivo es de una gran relevancia para que las mentes produzcan las innovaciones necesarias. Hemos entrado, de esta manera, en el mundo de la Educación.

La Educación tiene, básicamente, dos estadios: la inculcación de principios y valores morales al niño, que deben iniciar los padres en el hogar, y que posteriormente involucra a toda la sociedad; y la instrucción o educación instrumental de la escuela. Ambos están en el banquillo de los acusados hoy día. Son los convidados de piedra de nuestra sociedad. ¿Cómo cambiar ese estado de cosas? Cada uno puede opinar o dar ideas a este respecto. Como es gratis, podemos dar aquí nuestra opinión. En una sociedad que padece de cierto grado de anomia, la educación de valores es, ciertamente, difícil. Solo interiorizando la necesidad de mejoramiento, la urgencia de erradicar algunas malas costumbres y antivalores que se han institucionalizado -condición sine qua non para lograr una sociedad próspera(1)-, es que se logra un colectivo de ciudadanos que gocen de autarquía, cuyo código moral no permita la disfuncionalidad de la sociedad. Eso no es nada fácil, es una tarea de toma de conciencia en la que toda la nación debe estar comprometida: medios de comunicación, gobierno, trabajadores, empresarios, pero sobre todo padres y educadores. Los medios de comunicación son una via idónea para propagar las buenas costumbres y los sanos valores. Deben reivindicarse y, especialmente las televisoras, dejar de ser las insulsas nanas del venezolano, como las denominó Guillermo Mosquera en su más reciente artículo. Y los que ya poseen esos valores y principios que se consideran adecuados, deben dar el ejemplo con su buen comportamiento cívico. Los gobiernos democráticos por sí solos no lo podrían resolver. Puede resolverlo la sociedad actuando monolíticamente, como un todo. Algunos gobiernos totalitarios lo han logrado, pero castran mentalmente al individuo y lo convierten en un autómata obediente de las órdenes –morales, inmorales o amorales- del Gran Hermano, muy lejos de ser autárquico.

La educación instrumental de la escuela debe innovarse. Ya los métodos clásicos utilizados en el proceso de enseñanza-aprendizaje son obsoletos. El aprendizaje significativo debe invadir las aulas. Está suficientemente estudiado que el llegar a un aula plagada de jóvenes, y volcar conocimientos en un pizarrón o mediante una aburrida charla, es un método que solo logra fijar los conocimientos de una manera deleble, y no a largo plazo. El proceso de enseñanza-aprendizaje debe incorporar experiencias enriquecedoras que sean exitosas fijando los conocimientos; esos conocimientos que preceden al pensamiento y a la imaginación. Deberían ser tales que incluso motiven al individuo a adquirir más conocimientos. De manera que el gremio docente tiene un gran trabajo y un gran compromiso para con su Patria, no menor que el del resto de nosotros. Hay una universidad en Venezuela que tiene uno de los mejores esloganes que pueda tener instituto alguno: Aprender haciendo. No debemos quedar en el eslogan, ¡debemos aplicarlo!

Todo lo anterior no tiene significado alguno si no tenemos un Proyecto de País que sea común a todos. Todos debemos querer mejorar y dirigir nuestras acciones en la misma dirección. La desidia, la flojera, la exclusión, la discriminación, el irrespeto, la irresponsabilidad, la viveza que perjudica a otros, la deshonestidad, y muchos otros adjetivos indeseables no harán florecer un proyecto común que nos haga crecer como Nación y del que podamos sentirnos orgullosos.

“ He olvidado todo lo que me enseñaron, sólo recuerdo lo que aprendí ”

Patrick White

(1) Una prosperidad que no solo abarca el ámbito material sino también el inmaterial.

Video sobre el proceso enseñanza-aprendizaje y aprender haciendo:

1984 de George Orwell también aquí.

1984 película de M. Radford (1984), basada en la obra de Orwell, aquí.

¿Qué pasa en Venezuela? (V)

2009-12-31T12:12:00.003-04:30

¿Qué pasa en Venezuela?

Reflexiones de un ciudadano de a pié - V

Sobre el futuro

Dice la canción Acuarela de Toquinho y Vinicius de Moraes, que

“…el futuro es una astronave que intentamos pilotar, no tiene tiempo ni piedad, ni tiene hora de llegar, sin pedir permiso nos cambia la vida y después convida a reír o a llorar, en esa calle no podemos conocer o ver lo que vendrá, el fin de ella nadie sabe ciertamente dónde va a dar, vamos todos por una linda pasarela de una acuarela que algún día descolorirá…”[1]

Hay un futuro deseable y un futuro de facto. El drama que se ha descrito hasta ahora no solo existe en este país sino en muchos otros. Es muy difícil ser optimista al respecto. El único optimismo que se nos permite se basa en el hecho de que la Humanidad, en su conjunto, en su todo, ha evolucionado hacia mejor a lo largo de la historia, pese a los vaivenes que ha tenido ese devenir y que a mediados del siglo XX el foso de la inmundicia humana emergió e hizo del genocidio una fiesta. Ignoro qué tanto se ha aprendido de eso, pero diversos fundamentalismos siguen presentes en buena parte de la población mundial. Ese fanatismo obnubila el raciocinio, el entendimiento y obstaculiza sobremanera el acuerdo. Ciertamente que, en occidente, la gente ha confundido y ha substituido los medios a los fines (creo que fue Horkheimer quien lo acotó), y no parece ser el camino, pero tampoco el fundamentalismo retrógrado a rajatabla lo es. Puede que no estemos de acuerdo con vivir para trabajar y consumir febrilmente en lugar de trabajar para vivir; pero es la libertad de decidir como quiere vivir cada quien la que lo debe guiar y, opcionalmente, ayudar de alguna manera a quien no tiene esa libertad, olvidando a Kant. Para quienes viven para trabajar (a quienes hay que dejar de envidiar, al fin y al cabo no hacen daño), el simplemente vivir de la contemplación es repulsivo. Es prioritario que se cambien las tecnologías de los modelos de desarrollo para ser más amable con el medio ambiente, pero los llamados crecimientos sostenibles no deben olvidar que solo de la Tierra podemos obtener los elementos vitales para la subsistencia, así que tendremos que seguir asesinando lechugas (¿no, Savater?) para vivir. Cada vez que uno piensa en estas cosas, es imposible no recordarse de Malthus y su pesimista pronóstico. La sobrepoblación tiene que tratarse de igual manera que el cambio climático: es vital generar cambios en estas áreas, al igual que en las de pobreza, guerra y armamento, y salud.

De similar manera, aquí en Venezuela, si no se quiere derramar más sangre, se deben lograr los cambios que requería la sociedad y no se han logrado; todo lo contrario, ahora además de aquellos cambios hay que corregir las deformaciones introducidas en la última década. Este trabajo demorará generaciones (y no hay que ser Cioran para prever eso). Vamos a resumir algunos puntos del reto a superar.

Primeramente, y eso ya lo habían anunciado ciertos sectores de la sociedad como el clero, hay que educar en valores a la población general. Y no se refiere a los pobres, a todos. Aquí se han perdido los valores de amor a la familia, al trabajo y al bien común, la honestidad y la responsabilidad, alguna ambición, entre muchos otros. El irrespeto a la vida, por parte de los marginales de la sociedad (los delincuentes) es simplemente inaceptable. También lo es la corrupción administrativa, en la que concurren gobernantes y suplidores o contratistas privados, sin olvidar el cuerpo judicial. El gobernante debe respetar a todos los sectores de la sociedad, excepción hecho de los hampones, tanto a los que lo adulan como a los que lo oponen. El respeto es otro valor moral que prácticamente ha desaparecido. Juan Bimba[2] debe rescatar eso, pues lo tenía, tenía valores. Algunos aún los tienen. La educación en valores es el pilar fundamental para intentar restablecer el orden y la paz nacionales. Recuerda a Descartes que, pese a deslastrarse de todo, de demoler la casa y hacer tabula rasa, aún necesitaba las fundaciones para poder reconstruir, necesitaba de la moral. Luego de la moral, también está la instrucción funcional, crear gente competente para el trabajo.

Justicia. No se puede reducir el hampa sin el castigo. En muchos países en los que se observa un buen comportamiento del ciudadano esto es porque, si la moral flaquea, emerge la justicia para poner reparo y se aplican castigos a los que se portan mal, bien multas por las faltas, bien cárcel para los delincuentes. Aquí la impunidad es tan acentuada que es un hazmerreír el que a un hampón lo pongan preso. El ciudadano común no tiene oportunidad de denunciar, casi de defenderse. Los derechos humanos se aplican solo para los victimarios. No falta quien asegure que el gobierno es el primer y más grande hampón. El país está hinchado de leyes, pero nunca se cumplen ni se hacen cumplir. Recuerdo que durante el gobierno de Luis Herrera (1979-1984), se promulgó una ley anti ruido. Nunca se supo de algún detenido por andar ocasionando ruido molesto en la calle. El gobierno actual está febrilmente a la caza de que los ciudadanos de clase media (a los que tiene en la mira para eliminar dicha clase) obedezcan todas las leyes, mientras sus acólitos y seguidores pueden violarlas flagrantemente. Hay una discriminación grosera e inaceptable. El cumplimiento de la ley debe empezar por los gobernantes, quienes violan constantemente las mismas leyes que ellos promulgan.

Educación y justicia, eso es lo que básicamente se necesita. Se pueden nombrar muchos otras cosas que ameriten ser reconstruidas, pero hay que comenzar con lo prioritario. Mientras no se restablezcan los valores morales y la justicia que los regulen no se puede pretender hacer más, porque todo lo que se haga estará fundado en una base de lodo, como en efecto sucede hoy.

Y no me vengan con el consuelo de que en otros sitios las cosas están igual y que hay que conformarse.

[1] Traducción libre.

[2] Juan Bimba es un personaje creado por el partido Acción Democrática, y representa al poblador rural por excelencia, vestido con una camiseta y un pantalón remangado, unas alpargatas y un sombrero de cogollo. Simboliza, más o menos, lo que hoy diríamos “ciudadano de a pié”.

¿Qué pasa en Venezuela? (IV)

2009-12-30T23:01:00.002-04:30

¿Qué pasa en Venezuela?

Reflexiones de un ciudadano de a pié - IV

¿Qué se (re)quiere?

Buena parte de los ciudadanos de los países del primer mundo tienen alguna idea de hacia dónde quieren ir como nación, y como individuos. Tienen, en buena medida, esa autonomía (una suave autarquía) como individuos dentro de un Estado, también autónomo. No habrán llegado a los sueños de Kant, pero van en vías de ello. Seguramente, hasta donde se puede ver desde afuera (y es muy poco lo que se puede ver desde afuera), la idea de país, el proyecto de país que quieren es más o menos homogéneo, dentro de una banda que acote las variaciones. El problema con los países del tercer mundo (y de los subsecuentes mundos), es que la escisión social es muy marcada para establecer una homogeneidad razonable. El diálogo habermasiano es tanto más difícil en cuanto más heterogéneas sean las partes que lo deben establecer. Ni siquiera hay un lenguaje común en la mayoría de los casos.

En el libro No perdamos también el siglo XXI, de Carlos A. Fontaner (1997), el autor escribió una frase que, si no es infeliz, por lo menos llama la atención y merece ser analizada con cuidado: “… el 95% de la población mundial quiere vivir confortablemente…” (algo así, no la recuerdo textualmente y no consigo el libro ahora). Quizás no diga “95%” sino “98%” y no “confortablemente” sino “como los habitantes de USA”, no recuerdo. Lo que llama a reflexión es que el autor da por sentado que la inmensa mayoría de la población mundial quiere vivir como se vive en el primer mundo. Yo tengo serias dudas al respecto ¿Por qué? Porque he conocido gente que, con un leve esfuerzo, podría salir de su forma primitiva de vida y no quiere eso, ¡manifiesta no querer eso! Hay gente que no quisiera vivir como el habitante promedio de Berna, Tokio, Oslo o Washington. Eso es perfectamente legítimo, cada quien vive como puede o como quiere, esto último está en nuestro libre albedrío. Hay, incluso, gente que merece ser pobre porque no hace nada para salir de su estado de pobreza pudiéndolo hacer. Siguen vigentes, entonces, las palabras de Pericles. En la Venezuela moderna, una buena parte de la población no quiere progresar en tanto eso signifique trabajar más o hacer ciertos sacrificios para lograrlo. Aquí se debe entender progreso como el desarrollo de occidente en las etapas industrial y postindustrial, salir de una forma de vida poco confortable, poco higiénica, poco o nada organizada. Por este motivo, es tan exitoso el modelo de desarrollo actual y la política sincrética. A tal punto que, muy probablemente, sea el modelo a seguir en las próximas décadas. La distancia cultural, intelectual, tecnológica, educativa, entre un país así y otro país del primer mundo occidental se acrecentará geométricamente, tal como se venía incrementando durante el siglo XX. El reclamo que se hace para que las naciones ricas les quiten a sus habitantes para darles a los países pobres de otras latitudes es, ciertamente, injusto. Hay un componente de piedad (perdón, Kant), de compadecer a los pobres, ciertamente. Pero eso queda a criterio del que se compadece. Eso por una parte. Por otra parte, y es la trampa que atenta contra los países ricos, a estos no les conviene la pobreza de otras naciones, bien por el problema de la emigración, bien porque con su bajo poder adquisitivo hay menos mercado para los productos de los países ricos. Digo esto porque pareciera un abuso que las potencias no ayuden más a los pobres, pero es que están en su derecho (¿no Immanuel?), al igual que están en su derecho los que quieren ser pobres. El ser pobre, además, es aquí una comodidad tentadora: el ~~Estado~~ gobierno me da la comida y demás cosas, y no tengo por qué preocuparme ni hacer nada; además, con tanto robo y atraco, si no tengo nada, no tienen nada que quitarme. Si el gobierno no me lo da, puedo robar porque hay absoluta y total impunidad (aparte de que ese es el criterio del líder). Bien, hacia ese sitio nos está llevando este totalitarismo sincrético actual: a que todos queramos ser pobres (porque de paso, según el Gran Hermano, es bueno). El monarca se encargaría de darnos de comer mientras haya petróleo. El problema será después… cuando no haya petróleo.

Círculo vicioso

El empresario local goza de la fama de que es explotador y que busca la fortuna fácil y rápida, que hace negocios turbios con los organismos del Estado (término que ahora no se puede aplicar, pues el Estado está disuelto en el gobierno). Se queja el empleador, de que el obrero no es competente y que es flojo. El obrero se queja de que lo explotan y que por tan poco salario no hará las cosas bien, aún no se ha dado cuenta de que da casi el mismo trabajo hacer las cosas bien que hacerlas mal. Ese círculo vicioso existe desde que tengo uso de razón. Juan Bimba[1], como se dijo antes, no ha sido educado, instruido. Tampoco ha sido educado ese tipo de empresario voraz, piraña. Ni Juan tiene ambiciones, ni el empleador quiere que Juan se supere; todavía no ha caído en cuenta de que mientras más gente sepa más en una sociedad, más fácil será delegar el trabajo (él trabajará menos), se trabajará más y mejor y se podrán diversificar las inversiones y actividades hacia empresas de bienes y servicios de más alta tecnología. Ni Juan estudia, ni el empleador lo capacita, uno explota al otro, y el otro roba al uno. ¿Y el gobierno? Nunca hace nada.

El hampa, con el pasar del tiempo, ha cobrado un rango social. La gente se refiere a las actividades delictivas como el “trabajo” que esa gente hace. Robar, atracar, asesinar ya es considerada una actividad digna de llamarse “trabajo”. Esa aberración deformante ya es significativa. El poder del hampa es, con creces, superior al de los “organismos de (in)seguridad” del ~~Estado~~ gobierno. El ciudadano común ni siquiera puede darse el lujo de denunciar un delito, so pena de ser ajusticiado por el delincuente quien, en el supuesto caso de ser apresado, saldría muy pronto de la cárcel, pues el sistema judicial (y no solo ese sistema) está corrompido a tal extremo que hay componentes que están prácticamente asociados con el hampa. En el caso del abigeato la simbiosis entre la milicia y el hampa es asquerosamente morbosa. Uno de los elementos más dramáticos en lo concerniente al delito, es que la clase media ya es también delincuente. El empresario-piraña neo rico participa de la corrupción administrativa, pero la clase media se roba directamente entre sí. Casi no hay negocio, cuyo target es la clase media, en el que los usuarios no sean revisados al salir y se le retengan los objetos al entrar. En cualquier situación o evento, donde haya un grupo de clase media, todos somos sospechosos en cualquier momento, así que hay que tomar las previsiones contra el hampa siempre. En los bancos lo tratan a uno como un delincuente: fotografía, firma y huella digital requiere para retirar dinero que es de uno. El hampa, sin embargo, no requiere más que una de las millones de armas ilegales que circulan. Un porcentaje importante del pensamiento diario se gasta en ideas relativas a la inseguridad: ¿dónde estaciono el vehículo?, ¿a qué hora será más seguro circular por ahí?, vamos a la función de las 6, no más tarde ¡Un asesinato cada 40 minutos! Claro, parte de la estrategia fascista es cabalgar sobre el caos, y ya que hay esa inseguridad, se ahorra el crear el caos.

La inseguridad respecto al hampa común y al hampa organizada tiene su reflejo en la inseguridad jurídica: simplemente no hay estado de derecho. Malamente podría haberlo si no hay Estado ni el derecho es ejercido para lograr justicia. El gobierno simplemente está robando. Claro, el asesor Goebbles les dijo que usaran el verbo expropiar, cuyo significado es harto diferente. Haciendas (fincas, granjas) que duraron generaciones en llegar a lo que son hoy simplemente son confiscadas ilegalmente (bajo coacción), entregadas a un campesinado que no sabe administrar el pedazo que le dan y que finalmente lo vende, más temprano que tarde. Las unidades productivas, diseñadas para funcionar como un todo son fragmentadas arbitrariamente y el beneficiario de un fragmento no logra producir siquiera para comer él y su familia. Ya en los albores de la democracia (60’s), un plan denominado Reforma Agraria arrojó resultados totalmente negativos. Para llevar un negocio como ese adelante, no basta con tener la tierra, hay que conocer el cultivo o el ganado que se explotará, o recibir asesoría especializada (siempre prometida y nunca dada), hay que conocer la maquinaria que se empleará, administrar el capital que se requiere, conocer el comportamiento de la tierra (régimen de drenaje, vegetación endógena). El campesinado y los obreros urbanos son, en gran medida, grandes consumidores de alcohol. Toda vez que cobran el salario lo gastan en licor y, a veces, también en mujeres. Es un mal nacional que ningún gobierno ha atacado. La inseguridad jurídica, la falta de seriedad de los gobiernos (especialmente el reciente) también alejan las inversiones foráneas. Muchas industrias se han mudado de país en los últimos años, hacia Brasil y Colombia. El gobierno tiene que educar a Juan Bimba antes de acometer esos planes, y debe expropiar en lugar de confiscar.

De igual manera hay otros círculos viciosos que parecen no tener solución. Hay una tendencia de la idiosincrasia que obliga a que la gente se fije en las diferencias y las magnifique en lugar de buscar los puntos de convergencia para lograr un acuerdo.

¿Y los otros países iberoamericanos?

Malamente uno podría comentar sobre eso sin conocer a fondo cada uno de ellos, la idiosincrasia de su gente, sus recursos, el historial de sus gobiernos. Basta decir que, como esto no es un ensayo académico sino un escrito con base en opiniones (aunque algunas son basadas en la realidad sin que medie opinión), se valdría entonces emitir una doxa de acuerdo a lo que uno ha podido observar en los últimos años. Además, nos avala la filosofía, que suele trabajar a través de la intuición sus hallazgos y el parto de ideas. Siendo así, es muy rápido decir dicha opinión: Chile y Costa Rica parecen no querer bajarse del tren del progreso y de la concordia nacional; no desaprovecharon su momento. Hay otros países que aún no se deciden: Uruguay, Brasil, Argentina y México parecen ser de este grupo. Solo apostaría por el último, ya que está contaminado del entusiasmo y la inercia de su vecino del norte, plagado de gente trabajadora y progresista (aunque no nos guste su modelo económico basado en la guerra y el consumismo enfermizo). Sobre los otros, habrá que esperar algunas décadas para poder evaluar, o algunos lustros si alguno de ellos quiere apurar el paso. Los demás países iberoamericanos están ensombrecidos por la ambivalencia entre pobladores desarrollistas y pobladores retrógrados. Luego de que se decidan, deberán trabajar duro durante lustros o décadas según su prisa, si se deciden a tomar el último vagón. Si no es así, pues lo tendrán más fácil.

[1] Juan Bimba es un personaje creado por el partido Acción Democrática, y representa al poblador rural por excelencia, vestido con una camiseta y un pantalón remangado, unas alpargatas y un sombrero de cogollo. Simboliza, más o menos, lo que hoy diríamos “ciudadano de a pié”.

¿Qué pasa en Venezuela? (III)

2009-12-30T09:17:00.003-04:30

¿Qué pasa en Venezuela?

Reflexiones de un ciudadano de a pié - III

El saldo de 40 años de democracia

Los electores llegamos a las urnas en diciembre de 1998 de igual manera que en las elecciones pasadas: con la intención de votar, no por el mejor, sino por el menos malo de los candidatos. El menos malo era Irene, pero no era su momento, el país no estaba preparado para un gobernante así, ni ella para él, adicionalmente al hecho de que representó un partido tradicional, cosa que para ese entonces casi era pecaminoso. Los partidos tradicionales tenían un handicap suficiente como para no hacerse las ilusiones de ganar. La segunda opción fue mayoritaria, no tanto como lo fue el Dr. Lusinchi en 1983 (el candidato que ha ganado con más votos), pero ganó con la ligera ventaja con la que ganaron otros (ligera si se considera el número de abstenciones, si no se consideran la ventaja fue suficiente). Como se le habían visto buenas intenciones en las declaraciones del día del golpe de Estado de 1992, se pensó que era el correcto, el que el país necesitaba. En los últimos meses de la campaña, los medios de comunicación de masas apuntalaron esa candidatura por sobre todas las demás. El país necesitaba “mano dura” para corregir la corrupción administrativa, destinar recursos hacia las clases más necesitadas, desarrollar el país, acabar con la creciente inseguridad personal y jurídica imperante, modernizar la Constitución y los servicios estatales. Se pensó: ¿quién mejor que un militar para eso? La crisis de los partidos políticos fue tan severa, que los partidos tradicionales prácticamente no figuraron en la novedosa Asamblea (que sustituyó al anterior Congreso). Con el pasar de los años, apenas quedan estelas de ellos. El país se enrumbaría, por fin, hacia el camino correcto, hacia el desarrollo, la inclusión, la pulcritud de las funciones públicas y demás cosas bonitas. Esa era la esperanza de los electores que optamos por esa candidatura, y también de los que no lo hicieron, pues era común el clamor por mejoras. Después de 40 años de gobiernos democráticos civiles, comenzaba un gobierno democrático militar. No, ni democráticos civiles ni democrático militar: cleptocracias civiles y régimen sincrético.

Durante los 40 años precedentes, entre dimes y diretes, entre la espada y la pared, entre la luz y la oscuridad el país caminaba, aunque no corriese, por un camino aproximadamente democrático, donde había libertad de expresión y suficiente independencia de poderes como para corregir, en los casos requeridos, exabruptos del poder ejecutivo, y de los otros dos poderes, el judicial y el legislativo. Se había logrado la descentralización de los estados y municipios del país (que habían dependido siempre del gobierno central). Había, empero, muchas fallas en el sistema, y requería una oxigenación, pero siempre dentro de un clima democrático (y que nos perdonen Aristocles y el Estagirita). La democracia, con todas sus fallas, presentaba ella misma, interiormente, capacidades de regeneración suficientes para corregirse exitosamente.

El país no se había desarrollado, el 85% de la población (aproximadamente) era pobre de alguna manera, y solo existía un 15% de clase media y alta. En los países desarrollados podemos observar que esos índices son prácticamente inversos: hay una mayoría clase media y uno que otro pobre. Un país así no puede desarrollarse, evidentemente. La corrupción administrativa, la inseguridad personal y la deuda externa eran escandalosas, los servicios del estado como salud, educación, vialidad, agua, luz estaban en estado deplorable. La industria manufacturera nunca había despegado de los niveles de la Revolución Industrial: pese a ser un país productor de crudo y gran consumidor de automóviles, aún hoy no se fabrican motores en Venezuela. De manera que el saldo era triste pero, sí se podía seguir en democracia. Muchos dirigentes, experimentados políticos y analistas dieron la alarma de que por ese camino no era correcto, que se abalanzaría sobre nosotros el autoritarismo, que los militares esto, que los militares lo otro. Dieron la alarma a un pueblo sordo con los líderes del pasado y desesperado por buscar una salida fresca y novedosa para que todo sobreviniese de la mejor manera. Como muchas otras alarmas, no tuvo ningún efecto.

La candidatura ganadora había planteado que se habría de escoger la denominada “tercera vía” como opción para gobernar. Esa vía, nunca explicada pero acotada entre el socialismo (si se quiere se puede entender comunismo) y el capitalismo “salvaje” como decía el candidato (se puede entender como neoliberalismo), Tony Blair, primer ministro de Gran Bretaña, también la había nombrado, aunque tampoco él creo que dio con ella. Esa salida parecía ser sensata. Pero todos supusimos, porque así se nos prometió, que sería en un marco democrático, pues buena parte de la población estaba preparada para vivir en democracia, y había sido criada en ella. La vuelta al caudillo, al gendarme necesario representaba un retroceso político, contrariamente a lo que hubiese argüido Laureano Vallenilla L.

En el ocaso del siglo XX, Venezuela era un país en donde confluían algunos ciudadanos cuya moral es digna de un país del primer mundo, y más allá: ese tipo de persona que cuando ve una tarjeta en un cajero electrónico la entrega al banco para que se la hagan llegar al portador, esa madre abnegada que cría a los hijos hasta egresarlos de la Universidad ella sola, hasta seres para los cuales la vida de las personas no vale absolutamente nada, esos para los que el asesinato es la única forma de dirimir un pequeñísimo desacuerdo o un hurto menor. El porcentaje de uno y otro bando lo ignoro, pero el de los del primer tipo es, con seguridad, bajo. Justamente el día de hoy en que escribo estas notas, en las noticias se dijo que existen entre 5 y 10 millones de armas ilegales en el país. ¿Eso es racional o es irracional? ¿Un régimen militar ni siquiera es capaz de sabes cuántas hay? Pues menos aún podrá confiscarlas, y seguirá siendo asesinado un habitante cada 40 minutos por el hampa.

Juan Bimba[1] y muchos de la clase media-baja tenían suficientes resentimientos como para abrazar cualquier régimen que se encargase de aniquilar los partidos y líderes tradicionales, sin siquiera darles voz para expresar su opinión y menos aún participación en la conducción del país, y que borrase el pasado como si todo hubiese sido un error, a tal grado de tergiversar la historia de la Patria. El resentimiento social ha sido el estigma distintivo de los seguidores del nuevo régimen sincrético y de los gobernantes.

Se podrá pensar ¿por qué este señor se queja tanto, si en el país X y en los países T, M y D el statu quo es el mismo? Pues la verdad es que no hay que consolarse con los malos ejemplos, sino más bien inspirarse de los buenos. No importa si al país Y le fue igual de mal y era similar. Este país tuvo su oportunidad y la dejó ir. Ya no la volverá a tener, al menos durante algunas generaciones. Grosso modo durante dos décadas (70’s y 80’s) tuvo el ingreso de 15 a 20 planes Marshall (sin Konrad Adenauer, valga acotar) y, lejos de superarse, se hundió poco a poco. Frente a una ingente parte de la población sumida en la pobreza, emergía una élite de neos ricos (aquellos que estaban bajo la piñata), incrustada entre las clases sociales media a alta, que sólo tenían mucho dinero. Afortunadamente no eran la mayoría de los ricos, pero desprestigiaban a esas clases sociales.

El saldo de 10 años de sincretismo

Ya el día de la toma de posesión, al decir que si él y su familia tuviesen hambre, él saldría a robar, lo dijo todo (¿no podía salir a trabajar o a pedir limosna?). Una vez más perdí mi voto. Cuando votaba por un perdedor, perdía mi voto. Cuando votaba por un ganador, también perdía mi voto por la mala gestión del ganador. Perdí mi voto y mis esperanzas y hasta la curiosidad por atender otra alocución presidencial ulterior. Los resentidos sociales habían llegado al poder.

Durante los primeros años se veía, de vez en cuando, algún conato de medida que mejoraría tal o cual situación. Se veía, eso sí, una intención sincera de hacer de Venezuela un gran país, una preocupación honesta de que saliera adelante. La ansiada tercera vía no apareció. Es evidente que se requiere de intelecto, voluntad y academia superiores para diseñar una tercera vía, no puede aparecer por generación espontánea. La tercera vía fue un ardid electoral. Ya los “profetas del desastre”, como se les llamaba en esos años alboreos del siglo XXI a los que lanzaban proclamas pesimistas sobre el nuevo régimen, habían vaticinado que el asunto venía por el lado de la ultra izquierda, además militar (eso nos remite a Stalin, Fidel y Hitler). Si bien los modelos de desarrollo importados se venían criticando desde décadas (en rigor S. Rodríguez y F. Toro hace siglo y medio ya hablaban de eso), nadie había dado con un modelo endógeno que garantizase éxito a priori. Es por ese motivo que sonaba románticamente aceptable la “tercera vía”. El error fue haber otorgado el poder a quien hablaba de ella pero nunca la planteó, nunca la dibujó ante el imberbe electorado. No somos Suiza, ni India, ni Corea, ni USA, ni Chile, ni Etiopía. Cada país merece que sus dirigentes adapten modelos de desarrollo implementados en países similares, y que hayan sido exitosos, o concebir un nuevo modelo. Nunca se hizo ni lo uno ni lo otro. ¡Qué pérdida de tiempo y recursos!

Ante la flojera y deficiencia intelectual, académica y política para diseñar un modelo de desarrollo coherente y optimizable, se optó por copiar un modelo de desarrollo que ha fracasado rotundamente, contrario a lo que sus seguidores digan. El comunismo, muy poético, hermoso y romántico para muchos, ha fracasado estrepitosamente en los países en los que se ha implantado. Tiene premisas falsas, antinaturales, y sus dirigentes siempre convergen hacia las aureolas del totalitarismo. En cualquier caso, sería muy preferible implantar un modelo del tipo Proyecto Venus antes que un comunismo. El mayor problema con este proyecto es que se parece mucho al comunismo y tendría que ser implantado a rajatabla globalmente. Es sensato pensar que, al menos por ahora y por muchas décadas, es utópico. De todas formas, en un país con habitantes distanciados tan lejanamente desde el punto de vista intelectual, cultural y espiritual, es muy difícil. El Proyecto Venus, tal como enuncian liberalistas y comunitaristas, debe ser para una sociedad más homogénea, donde las diferencias sean menos agudas (¿Noruega, Suiza, Suecia?). Quién salió ganando fue la perla de las Antillas, que luego de un revés al caerse la URSS, logró financiamiento para que sus habitantes sigan nadando en el “mar de la felicidad” comunista. Ya lo habían vaticinado los visionarios “profetas del desastre”: que se igualaría hacia abajo, no hacia arriba. La idea de los electores clase media era que Juan Bimba emergiera, no que nosotros fuésemos al foso con él. Ocurrió lo mismo que en la URSS o en Cuba luego de 70 años: en lugar de ser todos ricos, como les prometió Lenin, terminaron siendo todos pobres (excepto los dirigentes). Claro, Lenin se garantizó la tenencia de una significativa cuenta bancaria en Suiza, como la gran mayoría de dirigentes. El errado y nefasto criterio de “quitarle al que tiene para darle al que no tiene” tristemente prevaleció.

En la última década, se ha manejado un cóctel de doctrinas e ideas recogidas por medio de un sincretismo irracional de antología. Elementos del fascismo, populismo, neo nazismo, cleptocracia, oligarquía, comunismo, oclocracia, e incluso democracia se han amalgamado para producir un régimen incoherente, injusto, totalitario, dictatorial, arbitrario, violento y hasta criminal (a decir de muchos). El lenguaje violento, insultante, escatológico, especulador y falta de respeto ha sido, junto con la propaganda goebbleliana, la punta de lanza del régimen para escindir la sociedad en dos segmentos prácticamente irreconciliables al día de hoy (cual cuerpo de Descartes) y lograr lo que parecen ser su único objetivo: la permanencia en el poder. Los escenarios analizados por algunos expertos resultan, tristemente, en desenlaces violentos todos ellos. Esta escisión corresponde a la misma del hombre: racionalidad e irracionalidad. Si la conjunción de ambas en un ser humano es difícil, ¿qué tanto no será para el caso de un conglomerado de humanos? Frente a la actitud analítica de los racionales está un plegamiento patológico de los irracionales al régimen y a su dirigente. Su capacidad de análisis de la realidad ha quedado totalmente castrada por el pathos, lo cual irrita a los racionales. Viceversa: la crítica analítica de los racionales (las más de las veces acertada) es totalmente incomprendida por los irracionales, los cuales “argumentan” basados en falacias (casi todas ad hominem). Una enorme cantidad de improperios y eventos violentos e irracionales están documentados, muchos de ellos en internet. En La Haya, según se conoce, reposan centenares de denuncias por crímenes de lesa humanidad.

Al final de esta década solo queda un país severamente fragmentado, menos desarrollado de lo que estaba al comienzo de la década (hasta la infraestructura, por falta de mantenimiento y mejoras, se está literalmente cayendo), y sin un futuro optimista a corto y mediano plazos.

Cualquier otro detalle que no esté claro, la historia lo aclarará en el momento oportuno. También, cualquiera que ahora no logre ver e interpretar la realidad, tendrá ocasión de hacerlo en algún momento, cuando las nieblas del pathos se hayan disipado de su campo visual. Pero mientras la historia se encargue de purgar las toxinas, se vive en un país superrealista.

¿Qué pasa en Venezuela? (II)

2009-12-29T13:32:00.008-04:30

¿Qué pasa en Venezuela?

Reflexiones de un ciudadano de a pié - II

¡Que siga la fiesta!

La piñata se comenzó a romper a mediados de los años 70, durante el gobierno de Carlos Andrés Pérez, debido al alza súbita de los precios del petróleo. Al final de su período (1974-1979) muchos cándidos creímos que se había industrializado el país, eso es lo que decía el gobierno. Ciertamente se fundaron numerosas industrias a raíz del ingreso petrolero, que ahora controlaba el gobierno, sin trasnacionales de por medio. Parecía haberse logrado cierta independencia económica, la que se permite en un mundo globalizado, que es más o menos la misma que en un matrimonio: no es independencia absoluta. El entonces Congreso de la República (y que nos perdone Platón por confundir su República con las nuestras, tal como se confunden la fuerzas centrífuga y centrípeta) le dio poderes extraordinarios al Presidente (del partido AD) para que gobernase solo y los congresistas se fueron de vacaciones (esto porque el partido AD tenía la mayoría de los escaños). De manera que gobernó solo, con decretos presidenciales. Los venezolanos, entonces supimos lo importante que era el “voto cruzado”: no todos los votos para el mismo partido: es mejor equilibrar el poder dándole a unos el ejecutivo y a otros el legislativo. En vista de que las empresas petroleras estatizadas se llamaban Lagoven, Maraven, Pequiven, etc. (todas terminaban en “ven” por Venezuela), al señor este le llamábamos “Locoven”. Esos apodos, a veces, sintetizan lo que el pueblo interpreta, lo que se ve a simple vista.

Bien, seguía la fiesta. Los amiguitos (¿pirañas?) del que administraba la piñata (que en casi todos los períodos se creía siempre el dueño de la fiesta), se colocaban debajo de la piñata y recibían los mejores juguetes. Hacia finales de los 70’s se comenzaban a ver fisuras en los planes de desarrollo que se habían diseñado, y a comienzos de los 80’s se evidenció una economía inorgánica, que llevó a la moneda a caer abruptamente casi 100% (de 1 USD = 4,30 VEB a 1 USD = 7,50 VEB en un solo día). Sin embargo, la piñata (que más bien tenía que haberla llamado cornucopia) seguía suministrando juguetes a los administradores y a los amiguitos. A Juan Bimba[1] se le había engañado una vez más: el país no se había desarrollado nada, todo fue un juego, una fiesta a la que lo invitaron, él llevó el regalo (el voto) y cuando rompieron la piñata no le dejaron agarrar ni un caramelo. No se puede defender la idea de que a Juan debían darle siquiera un caramelo, pero tenía que haberse desarrollado un país para él, hubo chance de hacer ese país: ofrecerle educación, asistencia médica y buenos servicios, además de una pujante economía en donde él tuviese un sitio que ocupar. Al menos la fiesta pudo haber sido grata. Lo peor que hicieron fue no educar a Juan. No soy muy dado a creer en los refranes y adagios populares, pero es muy atinente aquél refrán chino que reza: “Si le das un pescado a un hombre, le mitigarás el hambre un día, si le enseñas a pescar, le quitarás el hambre de por vida”. Esta educación a la que hago referencia es similar a la que predicó Simón Rodríguez: no se trata de instruirlo en química, topología, mecánica cuántica o biología… No, valores, enseñar valores ciudadanos en primera instancia, y en segunda instruirlo en un oficio. Hasta removieron de la educación secundaria aquella materia que se llamaba Moral y Cívica. Eso es grosero, ¡con la falta que hace en una sociedad anómica!

Hay que acotar que a Juan lo engañaban desde hacía décadas, desde que se descubrió el petróleo, a comienzos del siglo XX (por no decir que desde antes). Los gobernantes vendían el petróleo barato a las transnacionales, bien sea para ganar una comisión, por ignorancia o porque el precio del mercado internacional así lo exigía. Les ha convenido siempre que el pueblo sea lo más ignorante posible, así es más fácil manipularlo. El cinismo ha llegado a tal grado, que cantidad de paredes por todo el territorio tienen escrita aquella frase de Bolívar: “Moral y luces son nuestras primeras necesidades”. Esa frase es vigente, aún más hoy que ayer, lo que escalofríos e indignación.

Debido a que la clase dirigente (término en donde englobaré los gobernantes cleptocráticos y sus secuaces simétricos privados) era, desde el punto de vista jurídico, prófuga de la justicia, pero era inmune por el poder que ostentaba, la justicia sufrió un duro revés y nunca más se pudo impartir de manera imparcial. Juan sacó provecho de ello: si aquél roba, ¿por qué yo no? A fin de cuentas a mí no me han dado nada del petróleo que también es mío, porque vivo en un “país rico”. Los dirigentes, para contar con el voto de Juan, se hacían la vista gorda (se hacen). Así, quedó este país sin dos elementos vitales en una sociedad moderna, y también en las que no lo son: educación y justicia. El orden de su importancia para enderezar las cosas es prácticamente irrelevante. Tengo un amigo que dice que es la justicia primero, yo digo que la educación. No importa, ambas son esenciales. No se educó ni se castigó al que se portaba mal. Esta frase con verbos en pasado, vale igual con verbos en presente. En lo personal, repito, pienso que esta es una sociedad que sufre de anomia.

Pasó la década de los 80’s, denominada la década perdida para Latinoamérica. Ese nombre creo que lo dice todo. Inflaciones galopantes, economías estancadas, hasta las novedosa “estanflación”, y demás sucesos desagradables. Las cosas seguían igual, pero la población crecía. De manera que ya se hacía evidente algunas carencias en los sistemas de servicios públicos. Para obtener un documento de identidad había que enfrentar un verdadero vía crucis. El suministro de luz y agua no era regular, ni abarcaba grandes sectores del territorio, especialmente los rurales. Los servicios sanitarios no se ampliaron y la educación empeoró progresivamente de manera notable. Los diversos gobiernos (todos, no solo los de esta década) de vez en cuando hacían edificaciones nuevas o dotación de las existentes (hospitales, escuelas, oficinas estatales, etc.) pero –por motivos que se describirán más adelante, y que tienen que ver con la anomia y con el delito- casi siempre terminaron colapsados, saqueados e inoperantes.

En la década de los 90’s sucedió un relanzamiento del pasado. Los líderes jóvenes, que no pudieron o no supieron vender su imagen de gente competente, sucumbieron ante los caudillos del pasado, quienes repitieron en el poder. Carlos Andrés Pérez volvió al poder, con la esperanza de que él, con su experiencia, sabría enderezar las cosas que él mismo había empezado a torcer y que luego otros las retorcieron: Luis Herrera Campins, que gobernó inspirado por refranes, y Jaime Lusinchi, a quien su entorno le “engañó”. De estos últimos, es difícil decidir quién hizo peor gobierno. Ante semejante emergencia económica en la que había caído el “país rico”, se sugirió un paquete de medidas económicas cuya implementación se haría con el método de shock, liderada por ministros formados en la Escuela de Chicago. La liberación de las tasas de interés de los préstamos hizo que familias enteras perdieran su vivienda, la inflación se disparó, los contratos con el estado (que no tenían cláusulas escalatorias) hicieron quebrar a más de un contratista. Bueno, fue un desastre completo. Es en el año 1989 cuando ocurre lo que se llamó el caracazo, una suerte de desobediencia civil masiva, que ocasionó saqueos de negocios y obligó a la suspensión de garantías civiles, toque de queda y demás. El país, para regresar a la normalidad, debía seguir unos lineamientos que los poderosos del mundo fijaban: medidas estándar que el Fondo Monetario Internacional había diseñado (una receta aplicable a todos los países, como si se tratase de hamburguesas de fast food), al igual que el Banco Mundial, para hacer flotar las economías deprimidas, aunque puede entenderse de otra manera: hacer que algunos se enriquezcan aún más, hasta tener fortunas tan grandes que no saben escribir el número de lo que tienen, mientras otros padecen de hambre a tal grado que la piel solo les sirve como recubrimiento del hueso.

La clase media estábamos ya dándonos cuenta de que el tiempo pasaba y no ocurrían cambios o, si ocurrían, eran de tipo gatopardiano. Ya se hablaba de que las cosas no podían seguir de la misma manera, que había que “oxigenar” a la casta política. En medio de este panorama, surgen unos militares el 4 de febrero de 1992 con un intento de golpe de Estado, del que fuimos simpatizantes muchos, ya que servía de aviso a la clase dirigente para que rectificara su comportamiento y sus gestiones para llevar por buen camino a la República (perdón, Platón). Se convocó una comisión de “notables” (personas de alto nivel académico e intelectual, que recomendasen directrices sobre cómo arreglar las cosas) y se intentaron algunas medidas cosméticas, pero todo seguía igual. A finales de ese año hubo otro intento de golpe de Estado. Al año siguiente, por medio de una denuncia del Fiscal General de la Nación, el Dr. Ramón Escobar Salom, destituyen al Presidente, nombran un presidente interino por una o dos semanas (el Dr. Octavio Lepage) y luego termina el período presidencial el Dr. Ramón J. Velásquez. Algo así ocurrió. Al final de este período (1994) surge el segundo gobierno del Dr. Rafael Caldera, también llevado a la silla presidencial por el voto desesperanzado de Juan Bimba. El Dr. Caldera, en un memorable discurso realizado el 4 de febrero de 1992, que lo catapultó a la Presidencia, realiza una gestión de compromiso entre lo que se quería hacer y lo que se podía hacer. Juan seguía renegado, como siempre. Los cambios no llegaban, y dado que era un hombre conservador, de edad más o menos avanzada (al igual que Pérez cuando gobernó la segunda vez), y el país no lograba procesar el inevitable enfrentamiento a los cambios, éstos no se dieron. Tampoco podemos asignarle toda la responsabilidad de las hecatombes a los gobernantes. Los pueblos tienen su alícuota de responsabilidad. Como más adelante comentaré, pienso que hay motivos endógenos que han jugado un importante papel en lo sucedido, y que no incluye a los gobernantes sino a nosotros, los gobernados.

Pero, ¿de qué cambios estamos hablando? Cada quien en la sociedad tiene una cosmovisión particular, una determinada forma de entender el progreso del país y la manera de llegar a ese país deseable. En términos más o menos generales, los cambios que se pretendían eran de índole socio-económica. La grosera corrupción administrativa diezmaba los recursos públicos satisfaciendo solamente la banal avaricia de unos pocos en lugar de destinarse al bienestar nacional. Adicionalmente a ello, la corrupción administrativa distribuye muy inequitativamente el ingreso de los habitantes, generando aberraciones en el costo de la vida. La injusticia, la desidia en los servicios públicos como salud, vivienda, educación, dotación de agua y luz, vialidad, habían degradado a un nivel tan extremo que se hacía urgente una rectificación, tal como el informe de la comisión de “notables” (en el gobierno de Pérez) había acotado. El desempeño de los dirigentes estaba tan comprometido, tan distorsionado, que ninguna recomendación de aquel informe pudo implementarse, debido a que los cambios tenían que ser radicales. El costo político era impagable. Recuerdo una recomendación en particular: el Presidente debía contar con un gabinete de no más de 9 ministerios (el célebre 7 más o menos 2 del que se habla en gerencia). Creo que había más de dos decenas de ellos, y no eliminaron ninguno. Otro: convocar a una Asamblea Nacional Constituyente para renovar la Constitución. Tampoco se hizo.

Durante el gobierno del Dr. Caldera, el gobierno del “chiripero[2]”, tal como se dijo antes, las cosas no sufrieron un cambio de rumbo significativo, se “corrió la arruga”, y se siguió hablando de la crisis de los partidos políticos como eje central de la crisis nacional. No hay líderes que sepan dirigir esto, que está tan mal que nadie sabría enfrentarlo. Esa era la percepción general. Luego de dos gobernantes que repetían (lo que es tradición en la historia de Venezuela), ya con otra edad y otra visión de la vida, pero en un país diferente, la mirada hacia el pasado se hacía horripilante, dado que los que tenían experiencia no lo habían logrado. Necesitamos sangre nueva, sangre joven. Por ello el candidato-caudillo del partido AD sufrió una derrota humillante, y con toda justificación. El otro partido que se había alternado en el poder desde 1958 con AD, Copei, también salió maltrecho en esas elecciones debido a que los medios de comunicación de masas se volcaron hacia el candidato que ganaría ulteriormente, y a que ese partido –Copei- realizó una maniobra poco antes de las elecciones que no le funcionó: sacrificó a su candidato porque no tenía oportunidad, según las encuestas, y apoyó a la independiente Irene Sáez a última hora. La bellísima Irene, quien fue Miss Universo (pero al momento de ser candidata era politóloga y había sido alcaldesa), era demasiado candidata para este país, demasiado civilizada para un país que para gobernarlo hay que tener más garra, más experiencia y más malicia, en el que hay que ser “macho”. Ella sería un gran gobernante en un país como Suiza. Ganó un candidato joven, sin partido político formal, que parecía que cristalizaría –en cierta medida- los ansiados cambios que tanto la clase media como Juan Bimba habían solicitado desde hacía varios lustros.

[2] Un rebaño de chiripas, cucarachas pequeñas. El sentido que se le dio al vocablo fue una metáfora de muchos Juanes que no habían satisfecho sus necesidades más inmediatas y directas, por culpa de los malos gobiernos que lo habían desatendido. Algo parecido al lumpemproletariado.

¿Qué pasa en Venezuela? (I)

2009-12-28T18:47:00.010-04:30

¿Qué pasa en Venezuela?

Reflexiones de un ciudadano de a pié - I

Pasa la vida, y uno ve los acontecimientos sucederse uno tras otro, y reflexiona sobre ellos. Pero llega un momento en el que siente la necesidad de escribirlos, solo por satisfacer esa necesidad interna de hacerlo, solo por eso. Ni siquiera para que esa información sirva a otra persona de insumo, o para convencer a otros de algo, menos para ganar “fama y fortuna”, pues uno se gana la vida con otras actividades. Se puede escribir con el único objetivo de saciar una necesidad interna. Este es el caso. Si de esto alguien saca provecho, pues mejor.

Antecedentes

Cualquier historiador, cultivador o admirador de la historia quizás no siga leyendo, pues los antecedentes en rigor deberían estudiarse desde que llegó Colón a estas tierras. Pero es un estudio largo, especializado, conflictivo, y sale de los alcances que me propongo que, tal como dice el subtítulo, son reflexiones de un ciudadano de a pié sobre lo que ha ocurrido durante digamos los últimos 40 años en el país. En virtud de que es así: reflexiones sobre lo que uno ha visto, ha vivido, podríamos comenzar en la década de los 60’s.

En los 60’s el país parecía enrumbarse hacia el desarrollo, como consecuencia del abultado ingreso por venta de hierro y petróleo a los países desarrollados. También políticamente se sentía que el barco tomaba nuevos y convenientes rumbos: se estrenaba la democracia, pues ya se había salido de la dictadura de Pérez Jiménez el 23 de Enero de 1958. Si bien era un niño en esa época, puedo recordarme de ciertos hechos sucedidos al final de la década de los 60’s, que son un aporte a mi experiencia ciudadana. En ese entonces, en el entorno urbano, teníamos TV en blanco y negro algún porcentaje de los habitantes. La guerra de Vietnam, el alunizaje de Armstrong y Aldrin, el mayo francés, la primavera de Praga y Woodstock (por decir algunos acontecimientos célebres) sonaban muy lejanos para ocuparse de ellos, y menos para preocuparse por ellos. Sabíamos de ellos con el retraso de la era en la que la conexión en directo vía satélite aún no existía: apenas algunas horas en el peor de los casos. La simultaneidad informativa se estrenó aproximadamente en 1970, con ocasión del mundial de fútbol en México. Cuando los Beatles tenían una canción en el primer puesto del hit-parade en Londres, aquí esa misma pieza sonaría dos o tres semanas después.

En esa época, muchos de los inmigrantes que vinieron durante la dictadura perezjimenista (que había abierto la inmigración de europeos para coadyuvar al desarrollo de la nación) ya levantaban cabeza y estaban en franco progreso. Sin embargo, no todos, pues el gobierno de Rómulo Betancourt no reconoció deudas del gobierno de Pérez Jiménez con muchos contratistas del Estado. De esta forma, algunos quebraron y otros se regresaron a su país de origen. Esa suerte también la tuvieron algunas obras públicas, hoy emblemáticas, por la desidia y la confusión mental que han sufrido los gobernantes de este país-piñata, por ejemplo el Helicoide de Roca Tarpeya, en Caracas. ¿Es que no saben que al ciudadano de a pié le importa un bledo que semejante obra la haya construido tal o cual gobernante, con tal de que sea un activo nacional, una obra que aporte a la sociedad? Ese edificio estuvo décadas inutilizado. Y para lo que fue construido, jamás se usó. Quizás haya sido el precio que hubo que pagar para acentuar la idea de que la dictadura es mala, quizás. Quizás no.

El gobierno de R. Betancourt tuvo dificultades con los guerrilleros, que persistieron durante el gobierno siguiente, del Dr. Raúl Leoni. Supongo que esta fue una fase de “acomodo” de la democracia, y duró poco más de un lustro. Finalmente el Dr. Rafael Caldera logró una política de pacificación y los integró al quehacer político. Algunos sectores muy conservadores aún hoy piensan que fue un error. Bien, el país, como dije al comienzo, parecía ir por buenos derroteros. Durante el gobierno del Dr. Caldera (su primer gobierno) ocurrieron muchos secuestros y hechos delictivos dignos de la mejor novela de Agatha Christie. Era la época de los hippies, el amor libre, la píldora, etc. La década de los años sesenta es realmente icónica dentro del siglo XX. La mujer y los negros lograron la mayor de las reivindicaciones: la igualdad de derechos, la invención de la píldora anticonceptiva echó a rodar el “amor libre”. Es una década de antología. Sin embargo, la provincia venezolana seguía siendo la provincia. La distancia cultural entre Caracas y el resto del país era enorme (aún sigue siendo hoy enorme). Además de los noticieros televisivos (El Observador Creole entre otros), teníamos contacto con el orbe gracias al trabajo de periodistas como Óscar Yánez, que se fue hasta Vietnam a reportar directamente desde allá, y a gente como Aurora Martínez que, en su programa “La tierra y su gente”, nos mostraba qué había más allá de nuestros linderos, y al Dr. Arturo Uslar Pietri, cuyo programa “Valores Humanos” no éramos capaces de perder. Era la época en la que en el Almanaque Mundial y en libros de geografía, figuraba Venezuela como segundo o tercer productor de petróleo del mundo, superada solamente por USA y URSS. Supongo que los árabes aún no habían desarrollado su potencial petrolero. Eso nos hacía sentir felices, orgullosos. Los maestros nos decían a los alumnos en clase: “Somos un país rico” o “Venezuela es rica”. ¡Qué ignorante valoración de la riqueza de un país! Hoy casi da risa.

En los años 70’s un nuevo gobierno cambiaría la historia, para bien o para mal: el de Carlos Andrés Pérez. Este gobernante nacionalizó el hierro y el petróleo, mucho antes de lo que se había estimado conveniente, de acuerdo a un plan trazado en la época de Medina Angarita, según descubrí años después leyendo un libro de A. Uslar Pietri. De esta forma, el país había expropiado a las petroleras y se hacía cargo de la explotación, refinación y comercialización de los hidrocarburos, además de la investigación. Lo mismo ocurrió en el sector minero del hierro, y sucedió el boom de Guayana, con las llamadas Empresas Básicas. La industria del aluminio se sumó a esa eclosión.

En esos años el embargo petrolero puso en jaque la economía mundial, y los nuevos precios petroleros (seguramente justos) cambiaron la economía doméstica para siempre. Venezuela nadaba en dinero. Los que cursábamos estudios universitarios veíamos un futuro promisor al alcance de la mano. Sin embargo, Juan Bimba[1] seguía igual. Juan Bimba no había evolucionado un ápice desde la época de ¿Juan Vicente Gómez?, ¿López Contreras, quizás? ¿O la de Medina Angarita? Da igual, de alguna de ellas. Algún historiador quizás pueda decir que es desde la época de la Casa Guipuzcoana, o desde que Simón Rodríguez dijo que había que formar ciudadanos. Para lo que nos ocupa es igual. Ya se hacía evidente, para un ciudadano de a pié de algo menos de 20 años de edad, que había dos Venezuelas. Durante los años finales de la dictadura de Pérez Jiménez se empezaban a organizar las desordenadas e insanas viviendas del cinturón de miseria que rodea a Caracas (los denominados ranchos), a través de un programa del entonces Banco Obrero y del Ministerio de Obras Públicas (eso creo). A la caída de este gobernante, le pasó a ese programa lo que le pasó al Helicoide, y se sustituyó por palabras, muchas de ellas. Pero las palabras no hacen casas, solo sofistería cuando la usan los políticos. Esa misma sofistería[2] es la que ha mantenido las cosas así, en equilibrio inestable, desde entonces, quizás desde antes. El país-piñata era país para Juan Bimba y piñata para quienes gobernaban o quienes estaban en contubernio con ellos. Tal como en alguna entrevista aseguró Uslar Pietri, muchas riquezas del país se hicieron a la sombra del gobierno. No debemos suponer que en otros países no sea así, ni siquiera pretendemos valorar moralmente ese comportamiento, en tanto que el prestatario devuelva el préstamo con los respectivos intereses y que la componenda haya generado un valor agregado a la sociedad. No sucedió eso, por eso lo llamo país-piñata. No tengo pruebas ni me corresponde a mí hacer justicia, pero simplemente multiplicando los barriles de petróleo por su precio y viendo lo que se ha visto, uno deduce que el robo ha sido masivo. Han huido del país ministros y funcionarios gubernamentales con cantidades groseras de dinero, así como “empresarios”. Los últimos gobiernos han sido todos cleptocráticos. Esa es la percepción que tiene el ciudadano de a pié.

La misma vergonzosa queja que presentan ciudadanos de países del primer mundo, en relación al gasto de armas versus la poca inversión en salud y alimentación, investigación médica, erradicación de la pobreza en países en desarrollo, etc., la tiene el ciudadano de aquí en relación con el inmenso ingreso que ha tenido el país por venta petrolera y su escaso desarrollo. Esa diferencia es la que ha escindido a la población del país en dos, y lo hizo perder el tren del desarrollo.

[2] Insisto en el vocablo sofistería para distinguirla de alguna manera de la retórica, y no ofender a ésta.

The kid (El chico o El niño) - Charles Chaplin (1921)

2008-12-25T17:25:00.005-04:30

Paralelismo entre los pensamientos políticos de Fermín Toro y Simón Rodríguez

2008-12-25T15:50:00.007-04:30

Paralelismo entre los pensamientos políticos de Fermín Toro y Simón Rodríguez

Antolín Martínez A.

Junio 2008

Introducción

El presente ensayo pretende poner en relieve algunas similitudes que, al menos a título enunciativo, existen entre las premisas que ambos pensadores fijaron para la cristalización de un gobierno para el naciente país: Venezuela. No se aspira profundizar en los detalles que lograrían dilucidar ciertas diferencias o ciertas similitudes entre los parámetros comparados. Tampoco se ahondará en las fisuras que sus planteamientos puedan tener, tanto desde el punto de vista histórico, como de nuestra contemporaneidad. Pero sí, desde un punto de vista más general, resaltar que existían, ya en los tiempos de la nueva nación, pensadores que con pasmosa claridad aportaban ideas novedosas, respaldadas con argumentos válidos, que hubieren hecho del nuevo país un modelo de sociedad, digno de resaltar dentro de la historia. Precisamente ésta –la historia- nos ha demostrado, tristemente, que ellos tenían razón. Y si no la tenían, si bien jamás sabremos que tan acertado hubiese sido un modelo de Estado diseñado según las pautas que ellos indicaron, sí sabemos que el Estado diseñado fuera de dichas pautas no ha sido precisamente exitoso.

Llama poderosamente la atención el paralelismo histórico, ya no entre estos pensadores, sino entre la Venezuela de entonces y la actual. Las similitudes de fondo, si bien no de forma, son tan marcadas que hacen pensar que el tiempo ha devenido en vano, que el país no ha logrado solventar el escollo entre la época de la conquista –prácticamente medieval- y la modernidad, que nuestra sociedad apenas ha tenido un avance pírrico en estos casi dos siglos. De manera que la vigencia de muchos de sus planteamientos se nos presenta inobjetable.

Un nuevo modelo para una nueva nación

La primera idea en la que ambos pensadores convergen es la que sugiere la creación de una nueva forma de desarrollo –si se quiere de Estado o de gobierno- que sea coherente con la nueva sociedad de las colonias españoles recién auto liberadas. Estas sociedades tienen sus propias características que las distinguen de las sociedades europeas y de otras partes del orbe, incluyendo la sociedad norteamericana, que siempre ha fungido de Delfos para las naciones de Suramérica. Esta idea es tan vigente que hasta hace muy poco la hemos visto pregonar, en reiteradas ocasiones, nada menos que por el Dr. Arturo Uslar Pietri, entre otros. Y no pocos votos obtuvo el actual gobernante de Venezuela cuando postuló la “tercera vía” como salida autóctona a nuestros problemas de desarrollo, entendiendo como “tercera vía” una alternativa a las vías ya conocidas –derecha e izquierda- que han adoptado otras naciones. Fermín y Rodríguez se adelantaron siglo y medio a esa propuesta: ambos lanzan la advertencia de lo inconveniente que sería el adoptar un sistema homólogo al de las sociedades europeas, auténticos paradigmas –para la época- de lo que son las sociedades bien estructuradas, justas, progresistas y organizadas.

“¿Son estas las naciones que pueden dictar leyes al mundo? ¿Es esta la perfección social? ¡Donosa manera de civilización! ¿Hermosos principios para hacer propaganda de ellos!”[1] comenta Toro en su ensayo Europa y América (1839), haciendo alusión a Inglaterra y Francia, luego de una larga disertación sobre las injusticias, atropellos y aberraciones que existen en dichas sociedades, en contraposición con los grandes productos que las mismas han ofrecido a la Humanidad, sobretodo en el ámbito intelectual. Todo ello no sin una buena dosis de ironía y de datos estadísticos. “Una política en todo americana” sentencia al final del ensayo[2]. Mientras que Rodríguez dejó dicho “La sabiduría de la Europa y la prosperidad de los Estados Unidos son dos enemigos de la libertad de pensar (…) en América”[3] y “La América no debe imitar servilmente sino ser original”[4]. Estas frases pudieran invertirse de autores, sin menoscabo mayor que el de una errata en la autoría, mas no en su deseo de buscar una autenticidad en la autodeterminación de los pueblos americanos (suramericanos).

Hoy en día se nos antoja anticuada una postura tan endógena, dada la globalización de los procesos y de las instituciones. Sin embargo, para aquel momento histórico, nada más conveniente y adecuado para las nuevas naciones, que generar un modelo de política autóctona que considerase las particularidades geográficas, étnicas y sociales de cada país. No faltaría quien argumentase que aún hoy –y así nos lo hacía saber Uslar Pietri- es requerimiento urgente de nuestros países iberoamericanos, el diseño de un modelo de desarrollo que nos tome en cuenta como sociedades sui generis, sin copiar modelos –exitosos o no exitosos- de otras latitudes.

Moral y luces

Para acrisolar esa autenticidad, la sociedad –léase el pueblo- requiere de libertad. Ambos pensadores también coinciden en eso: “La conservación de las formas republicanas es la gran misión de América en este siglo; sin libertad no hay república, y sin religión y moral no hay libertad…”[5] apunta Toro al final del citado ensayo Europa y América (1839), posteriormente al ejercicio de combinación que hace de los tres elementos –libertad, ley y poder- en el que señala que “Poder con libertad y ley [es] república”[6]. Rodríguez no deja de mencionar a la libertad como requisito sine qua non para la existencia de la república: “No puede haber república con pueblo ignorante; todos los individuos de una sociedad que pretenda llamarse republicana “han de saber y han de ser libres”, según sus propias palabras”[7] (palabras de S. Rodríguez). Entienden Toro y Rodríguez que la libertad es imprescindible para la autodeterminación de los pueblos. Solo así se podría delinear un Estado acorde con la sociedad que se tiene, con libertad para esa autodeterminación. Pero la libertad pasa por un estadio posterior a la educación: para ser libre es menester tener una buena educación. En el caso de Rodríguez, esa educación es la que forma al individuo para vivir en sociedad, para convivir de manera republicana con sus congéneres. Para Toro “La educación, la difusión de las luces, el conocimiento de los deberes morales, políticos y religiosos es el único camino para formar verdaderos ciudadanos, hombres de progreso, capacidades de todo género que pongan la nación en la verdadera senda social”[8]. Los deberes morales y políticos, son otra forma de decirlo, pero Toro también se refiere a la educación como instrumento que hace a los hombres vivir en república, poner la nación en la verdadera senda social. Para Toro y para Rodríguez, la educación, entendida como algo mucho más amplio que la mera instrucción, es la piedra fundamental sobre la que se fundará una república plena. La educación está, tanto para Toro como para Rodríguez, en el primer sitial de los medios –no fines- que se requieren para fundar la república venezolana. Ese concepto es, también, vigente hoy. Es interesante observar como la educación, entendida como mera instrucción masiva, ha hecho del pueblo venezolano un instrumento de su propia destrucción, como diría Bolívar. El haber mantenido al pueblo ignorante, ha sido uno de los grandes –pero tristes- éxitos que han tenido los sucesivos gobiernos de este país.

La ilustración

Dentro del contexto histórico en el que vivieron ambos personajes, se ubica la Ilustración. Su gran representante, I. Kant, hace presencia en más de un pasaje escrito, tanto de Toro como de Rodríguez. Para ambos el uso de la razón, como médula central del pensamiento, es imprescindible. Ambos insertan sus códigos morales, así como su filosofía política, dentro de la corriente racionalista y, más específicamente, en el imperativo categórico kantiano. Rodríguez defiende el carácter racional que habrá de tener la educación (la educación para formar ciudadanos) al sentenciar “…no hay poder que obre sobre la voluntad, sino el de la racionalidad del individuo”[9]. Rodríguez es un convencido de que al pueblo hay que enseñarle a pensar, y ese pensar está guiado por la razón. Toro, por su parte, pregunta y se responde “¿Cuál será, pues, la política americana? La única que debe haber: la justa, la racional”[10]. Si bien estos dos pequeños pasajes no representan una conclusión firme, es sabido que ambos, como hijos de la Ilustración, no cesan de apegarse a los mandatos de la razón. No ciegamente, claro está, pero sí con bastante rigurosidad: con la misma rigurosidad que la razón propiamente dicha. Es probable que veamos en Toro algún vestigio de tolerancia hacia la doxa, dado que fue político en ejercicio, que no veremos en Rodríguez, pero no deja de ser otro paralelismo entre ambos pensadores.

Las fisuras de sus sistemas

Ambos pensadores podrían no estar en total sintonía con la realidad, tanto de su tiempo, y más aún con el actual. Sus sistemas pueden adolecer de resquicios por donde entrarían las objeciones, las críticas. Un claro ejemplo es la objeción sobre la educación que se requeriría para las nuevas repúblicas que tiene en mente Rodríguez: solamente a los niños, pues los adultos ya están contaminados, viciados con su conocimiento previo. ¿Quién podría educar a esos niños sino los mismos adultos contaminados? Esta pregunta intenta contestarla Jorge (2004) “…Rodríguez quiere educar al pueblo para que éste ejerza su poder, pero no cuenta con el pueblo (sin educación). Aunque pretende una transformación radical de la sociedad y de las instituciones políticas existentes, prefiere sin embargo la tiranía de uno (o de unos pocos) al empuje de la masa revolucionaria. De donde, como hemos demostrado, la necesidad de un paternalismo pedagógico”[11]. Podríamos conseguir, también, grietas en el pensamiento de Toro, pero no es el objetivo de este ensayo. Se ha dirigido la disertación hacia los puntos de convergencia de ambos, que presentan una vigencia contemporánea.

Conclusión provisional

Hay más paralelismos, y el estudio en profundidad de ellos, bien podría ser tema de una monografía o un trabajo especial de grado, pues ambos venezolanos son prolijos en ideas, muchas de ellas válidas para la Venezuela de hoy. Llama la atención ese paralelismo, pero llama aún más la atención, el paralelismo entre aquella Venezuela de hace casi dos siglos, y la actual.

Leyendo los escritos de ambos, se pregunta uno si pudieran haber pertenecido al mismo partido político. Es muy probable que sí: los dos pensadores, si tienen diferencias sutiles en muchos aspectos, tienen una matriz filosófica muy similar. Ambos desean un modelo propio de desarrollo para América –más específicamente para Venezuela-, la no injerencia de agentes externos, el respeto a la soberanía nacional, el trato comercial justo con los países cuyas diplomacias sumen a las de los pequeños pueblos, la educación del pueblo (eso en primer lugar), el uso de la razón en la educación y en todo el quehacer humano, el derecho a la propiedad, la no alienación de las clases trabajadoras (aunque Rodríguez simplemente no las quisiera en su república: pues la piensa con empresarios en tu totalidad), un código moral sólido que sea compartido por toda la sociedad. En fin, son muchísimas las afinidades que tienen ambos venezolanos ilustres en su pensamiento político. Queda la gran pregunta, difícilmente contestable convincentemente, de por qué el país nunca les hizo caso, por qué jamás se siguieron siquiera algunos de sus lineamientos, aunque fuese con carácter experimental. Eran verdaderos filósofos criollos, ofreciendo un producto más o menos acabado, práctico para la gestión de la formación de la nueva república. Una respuesta acomodaticia nos diría, desde un punto de vista más o menos positivista, que si se hizo lo contrario y todo enfiló al fracaso, eso quiere decir que ellos estaban en la senda correcta. Muchos de sus argumentos siguen vigentes. A pesar de ello, uno puede ver con preocupación que no hay la más mínima intención de comenzar a formar ciudadanos, en un país que clama a gritos estar poblado por tales. Ha sido mucho más fácil para los gobernantes que ha tenido Venezuela que el pueblo se mantenga en la ignorancia, pues gobernar un pueblo educado es más difícil. Los gobiernos populistas, dictatoriales, fascistas y de otras tantas tendencias siniestras, han condonado la posibilidad de la educación del pueblo, simiente principal de los cambios sociales, tal como lo apuntaron Toro y Rodríguez. Cambios que obligarían a cambios políticos, sin lugar a dudas. Cambios que, seguramente, molestan a las clases que han dirigido este saqueado país.

Pertenecen a una casta de venezolanos que aman a la Patria. Una casta que parece que nunca ha tenido representantes en el gobierno del país. Porque para gobernar un país, hacerlo salir adelante, no solo se requiere el concurso de todos sus pobladores, también se necesita que el que dirige la acción sea alguien que ame su trabajo, que ame su tierra, que sienta felicidad en el logro del objetivo de verla surgir, que tenga sentido de trascendencia histórica, que vaya más allá de la mezquina y efímera fama medioplacista o cortoplacista.

Referencias bibliográficas

Eco, U., Cinco escritos morales, Ed. Lumen, Barcelona, 1997, 140 p.

Ferrater M., J., Diccionario de filosofía, Ed. Ariel, Barcelona, 2001, 4 tomos.

Inigo M., L., Los mártires de Fermín Toro, primera novela venezolana, Centro Virtual Cervantes, en http://cvc.cervantes.es/ (análisis de la novela).

Jorge, C., Un nuevo poder, Ed. Rectorado, Caracas, 2004, 399 p.

Rosales Sánchez, J., La república de Simón Rodríguez, F. editorial el perro y la rana, Caracas, 2007, 109 p.

Toro, F., Europa y América, arts. I a X, marzo a julio de 1839.

Toro, F., Los mártires, 1842.

Uslar P., A., numerosos Pizarrones, Valores humanos, y entrevistas por TV, que aún permanecen en la memoria de muchos venezolanos.

Antolín Martínez A.

Junio 2008.

[1] Toro F., Europa y América, art. III, 2 de abril de 1839.

[2] Toro F., Europa y América, art. X, 23 de julio de 1839.

[3] Rodríguez S., Obras completas, T. II, 133, tomado de Rosales Sánchez J., La república de Simón Rodríguez, 2007, p. 94.

[4] Rodríguez S., Obras completas, T. II, 16, tomado de Rosales Sánchez J., La república de Simón Rodríguez, 2007, p. 95.

[5] Toro F., Europa y América, art. X, 23 de julio de 1839.

[6] Toro F., Europa y América, art. X, 23 de julio de 1839.

[7] Rosales Sánchez J., La república de Simón Rodríguez, 2007, p. 13.

[8] Toro F., Europa y América, art. X, 23 de julio de 1839.

[9] Rodríguez S., Obras completas, T. II, 391, tomado de Rosales Sánchez J., La república de Simón Rodríguez, 2007, p. 64.

[10] Toro F., Europa y América, art. X, 23 de julio de 1839.

[11] Jorge, C., Un nuevo poder, Ed. Rectorado, Caracas, 2004, p. 381.

Reflexiones sobre las fronteras de la ética

2008-12-25T15:46:00.009-04:30

Reflexiones sobre las fronteras de la ética

Antolín Martínez A.

Julio 2008

La ética es lo más creador que la inteligencia piensa cuando piensa en el modo de vivir

José Antonio Marina

Introducción

El presente ensayo pretende reflexionar sobre la utilidad de la ética en algunas de las fronteras de los códigos morales, es decir, en la zona donde termina la validez de dichos códigos y comienza la zona de lo amoral, o de lo aún no clasificado. Si bien la ética nos ayuda a establecer esos imprescindibles códigos desde el terreno racional –presumible timón de las actividades humanas modernas-, su violación se verifica básicamente en el ámbito irracional, aunque –a veces- también se profanan desde el contorno racional, particularmente cuando códigos distintos colidan. Se entiende aquí lo irracional como la ausencia de lo racional y de lo razonable. Para formular una moral que abarcara ambos terrenos, quizás se podría abordar con un enfoque paralelo al que sugiere A. Cortina, en lo que respecta a no formular la moral desde el rincón meramente racional, o incursionar en la visión de Hume, en la que “las funciones morales las encomienda [Hume] a otras facultades no menos importantes que la razón, como son las pasiones y el sentimiento”[1].

Moral para los estados alterados de la mente

Una instancia en la que las normas morales se ven afectadas –léase violadas- es cuando una persona, evidentemente dentro de un contexto social, se encuentra perturbada por alguna anomalía mental, bien sea temporal o permanente. A pesar de haber aprendido normas de conducta calificadas de correctas en dicho contexto social, bajo un estado alterado la persona puede trasgredir dichas normas (no se refiere este estado al “arrebato emocional” que menciona Hume[2], sino a una acción de naturaleza más violenta). Si se entiende que los estados alterados son trastornos que están, en mayor o en menor medida, afectados por la irracionalidad, se puede comprender la inutilidad de los códigos aprendidos y de la ética que está detrás de ellos, pues dichos códigos han sido enunciados desde el campo meramente racional. En el mejor de los casos, tendrían un leve componente irracional –de estilo Cortina-, pero no radicalmente irracional.

Al entorno social del trasgresor solo le quedan las acciones preventivas y punitivas como escudo ante hechos originados desde la irracionalidad de un estado alterado. El aislamiento social es una de esas acciones, y el individuo es emplazado en un sub contexto social de personas que también trasgredieron dichas normas y están bajo la tutela de guardianes del código correcto. Esta acción puede calificarse de preventiva. Las acciones punitivas pertenecen al área judicial y, a la postre, también aíslan al individuo a entornos habitados por congéneres que irrespetaron las normas, igualmente custodiados por guardianes del código correcto. Es perfectamente entendible que en esta instancia la ética y sus subsecuentes normas morales no son útiles para los trasgresores, si bien sí lo son para el resto de la sociedad. También se entiende que el código correcto aprueba el aislamiento de los trasgresores, de tal manera que se hace evidente el carácter prescriptivo de la ética, la cual “es un tipo de saber normativo”[3]. (La distinción si es la ética o la moral la instancia directa o indirectamente normativa, deja de ser relevante: toda vez que la ética ha fundamentado una moral normativa, ciertamente que ella también tiene carácter normativo).

Esta suerte de paradoja surge porque en el mundo de los estados alterados la moral deja de ejercer su influencia sobre el comportamiento del individuo y este entra en lo amoral, y hasta en lo inmoral. Esta incursión puede ser o no consciente durante la acción o bien a posteriori, pero carece de condición apriorística, tan importante en la consecución de los preceptos morales. En este caso es muy difícil diseñar una moral aplicable para el estado alterado o para conectar ambos mundos: el racional y el irracional. La ética, y su hija la moral, tienen que ceder el paso a otras áreas del conocimiento que pueden resolver, de manera práctica, este problema.

Ética democrática y anomia

La pregunta de cuál es la moral dominante en una sociedad altamente perturbada y con grandes distorsiones en el funcionamiento del colectivo, viene a la mente de cualquiera que se plantee pensar sobre tal sociedad. La postura nietzschiana de que la moral dominante es la moral de la clase dominante (inversión de valores) parece darle paso a la idea de que es la moral de las mayorías la que domina (lo que también Nietzsche refiere). Mayorías no significa necesariamente débiles –o pobres-, pues pueden ejercer el poder, sostenido en el tiempo, por la fuerza. Tampoco significa que la moral de esas mayorías es más correcta que la de las minorías. Por otra parte, los valores morales en las sociedades modernas son permeables entre las capas sociales, y se puede observar cierta homologación en algunas costumbres de los diversos estratos.

El abanico de doctrinas morales que puede existir en una sociedad es muy vasto. Si bien es utópico pensar que pueda haber una moral rasa para todos los miembros de una sociedad, el hecho de que cohabiten códigos morales distintos, toda vez que tengan puntos de encuentro importantes, garantiza un funcionamiento más o menos armónico del conjunto, “puesto que las normas morales cumplen en todas las sociedades una determinada función de control social que permite una conviencia (sic)[4] más o menos pacífica y estable”. Pero en una sociedad en la que se amalgamen morales con planteamientos prácticamente opuestos, no se puede prever un resultado feliz en su funcionamiento: la anomia ha hecho presencia. Tal parece ser el caso de la Venezuela actual.

La ética tiene, en este caso, un problema vasto por resolver. No sin ayuda de otras disciplinas, obviamente. La realidad da al traste con los sueños de generar una sociedad con valores morales previamente fijados y respetados por todos sus integrantes o, al menos, por la mayoría. ¿Es posible la coexistencia de morales antagónicas?, ¿es posible hacerlas converger?, ¿qué hacer si la moral de la mayoría es la que predica lo que podría considerarse “malo”?, ¿cuál moral debe ser predominante? Son preguntas como las formuladas por Cortina y Martínez[5], y que deberán responderse desde la realidad particular de la sociedad afectada. Las respuestas no escapan, de todas formas, a ciertos lineamientos generales que han logrado cierta homogeneización de los códigos de otros países occidentales. La educación, por otra parte, es la punta de lanza para lograr los cambios requeridos en nuestra sociedad. Sobre este tema Cortina y Martínez[6] plantean fundamentos y pautas prácticas que recuerdan a lo esbozado, hace casi doscientos años, por el Sócrates de Caracas: Simón Rodríguez.

Nuevas fronteras

Nuevas vías que toma el desarrollo de la Humanidad requiere de nuevos procedimientos y de nuevas herramientas. A pesar de que no son nuevos algunos tópicos, tales como la eugenesia o la eutanasia, sí han tomado un matiz distinto a la luz de las nuevas sociedades, cuya moral se ha ido amoldando a los tiempos y en las que la información fluye como si fuese agua. Es así como áreas nacientes del conocimiento han requerido la pronta intervención de la filosofía moral: ingeniería genética, ecología, globalización. Y otras, posiblemente, lo requerirán en el futuro: ética para el espacio exterior, ética para la inteligencia artificial, etcétera.

Varios fenómenos particulares –en principio- caracterizan estas nuevas áreas: globalización y supra especialización son dos de ellos. La mayoría son fenómenos de características globales, o casi globales. En cualquier caso es solo cuestión de corto o mediano tiempo que pasen de ser locales a globales. Por otra parte, el área de competencia donde se desarrollan algunas de estas novedades es de alta especialización. Esto ocasiona serias dudas al planteamiento hecho por Cortina y Martínez[7], en relación a que la decisión debe ser tomada democráticamente por todos los involucrados –toda la sociedad-. Los mismos autores casi se contradicen cuando expresan que “no hay ´´expertos en fines´´, y precisamente por eso es necesario abrir el diálogo a todos en este aspecto” y más adelante señalan “… puesto que lo moralmente acertado sería la toma de decisiones responsable por parte de los afectados (con el debido asesoramiento de una pluralidad de expertos)…”[8]. Estos expertos bien pueden asesorar hacia lo que ellos creen que es justo o bueno. Lo cierto es que –quizás- la sociedad educada moralmente que ellos proponen, pueda comprender los principios y alcances de todos estos avances, pero el conocimiento detallado no es de dominio público debido al alto nivel de especialización al que pertenecen. Por otra parte, la educación moral de una sociedad ocurre a una velocidad pasmosamente más lenta que la de los avances tecnológicos. La idea de estar al día en tales conocimientos es casi utópica. Es muy poco probable que esas decisiones sean tomadas por el colectivo, al menos en países del segundo y tercer mundo.

Conclusión provisional

La ética tiene hoy día nuevos retos que afrontar y algunos que, sin ser nuevos, aún no se han resuelto en el campo social satisfactoriamente y otros que ameritan el concurso de la sociedad que aprobará o rechazará alguna prescripción moral trascendente, tal como plantean Cortina y Martinez[9]. Esto augura larga vida para la ética y la filosofía moral. Hay otros ámbitos en los cuales la ética es solo un convidado de piedra, quizás solo el que alerta, o el que coadyuva a la resolución del conflicto.

El ser humano ha creado muchas ideas -e ideales- que son marcadamente superiores a la naturaleza humana: sistemas filosóficos y políticos prácticamente perfectos, seres divinos perfectos, paradigmas perfectos, códigos morales impecables. Pero quien debe ponerlos en práctica no es perfecto. Ni someramente puede responder al imperativo de seguir tales ideas en el caso –también dudoso- de que se implementasen. Diría Nietzsche: “el problema es que somos humanos, demasiado humanos”.

Referencias bibliográficas

Referencia básica:

Cortina A. y Martínez E., Ética, Ed. Akal, Madrid, 1996, 183 p.

Referencias no citadas:

Eco, U., Cinco escritos morales, Ed. Lumen, Barcelona, 1997, 140 p.

Ferrater M., J., Diccionario de filosofía, Ed. Ariel, Barcelona, 2001, 4 tomos.

Rosales Sánchez, J., La república de Simón Rodríguez, F. editorial el perro y la rana, Caracas, 2007, 109 p.

Savater, F.: Conferencia en http://video.google.com/videoplay?docid=6651250086869570416: "Cómo hacer el mejor negocio de la Vida", en la conmemoración de los 50 años de Seguros Catatumbo, abril 2007.

Wikipedia: artículos sobre ética, en http://es.wikipedia.org

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Antolín Martínez A.

Julio 2008.

[1] Cortina A. y Martínez E., Ética, Ed. Akal, Madrid, 1996, p. 69.

[2] Cortina A. y Martínez E., Ética, Ed. Akal, Madrid, 1996, p. 69.

[3] Ibídem, p. 9.

[4] convivencia. Ibídem, p. 45.

[5] Ibídem, p. 30.

[6] Ibídem, en VI.5.5 Ética y educación moral democrática, p. 177.

[7] Ibídem, en VI.5.2 Gen-Ética, p. 168 y siguientes.

[8] Ibídem, p. 170. Subrayado mío.

[9] Ibidem, en VI.5.2 Gen-Ética p. 168.

Corrupción administrativa = incompetencia

2007-05-02T17:47:00.003-04:00

La corrupción administrativa, o sea el robo de los dineros de la sociedad, es un flagelo que ayuda a hundir, cada vez más, a las pequeñas repúblicas del mundo. No es que no haga estragos en países desarrollados, pero ahí hay más controles. Y, quizás, más dignidad: recuerdo aquél ministro francés que se suicidó delante de la prensa, luego de haber sido descubierto en uno de esos robos. También en Venezuela se intentó suicidar un ministro del gobierno de Luis Herrera Campins. Este no tuvo la suerte y el tiro solo lo malogró de por vida. Retomando lo dicho antes, este virus afecta sobremanera a los países pequeños (cualquiera sea la forma en que sea medida su pequeñez). Los gobernantes, vistos como un Gran Hermano, como el Buda o el Cristo que viene a salvar a sus habitantes, se aprovechan de ello y le echan mano al patrimonio de todo un Estado. Hemos visto, hasta la saciedad, esto ocurrir. Es fácil recordar casos recientes: Papá Doc, Idi Amin Dada, F. Marcos, el Sha, el gobernador de Marbella, C. A. Pérez, S. Hussein, J. Lusinchi,...¿Qué lleva a la corrupción administrativa? ¿Se puede pensar, cándidamente, que son los bajos sueldos? ¿Tal vez la ignorancia en el ejercicio del poder? Já! Es la moral del gobernante, del pequeño funcionario, que avasallan a los ciudadanos con abuso de poder, y encima los roban. Tienen una formación moral tan fuerte como el papel. Detrás de ese robo, también subyace una enferma autoestima de incompetencia, una incompetencia conocida por el delincuente, que está consciente que no sabrá ganarse la vida a futuro, luego de desocupar el cargo que ostenta y el cual le debe, en corto plazo, proveer de todas las riquezas que siente que merece ganar él y toda su descendencia hasta tres o cuatro generaciones. Subyace la incompetencia. Es triste. Además es una incompetencia pública: cada corrupto lleva escrito en la frente, no solo que es un ladrón, sino un incompetente.

Intolerancia

2007-05-02T17:46:00.003-04:00

No es que la intolerancia sea cosa nueva. Quizás con la enorme cantidad de información que hoy fluye por doquier, nos enteramos más rápida y profusamente de los casos de intolerancia en nuestro derredor. Esto nos hace pensar 1) o siempre existió tal cual es hoy, pero no estabamos informados, o 2) hoy es mayor que antes. Ignoro las estadísticas históricas sobre la intolerancia, pero, dada esa misma fluencia de información, se puede pensar que siempre existió tal cual es hoy, pero hoy estamos más informados sobre su reinado. También hoy día hay factores agravantes para que ella campee.Mientras no nos erradiquemos neurológicamente nuestro cerebro reptiliano, no creo que erradiquemos a la intolerancia, ni a sus familiares. De manera que, siendo esto hartamente difícil, no nos queda más remedio que controlarla con la corteza pensante que tenemos. Nuevamente volvemos a esos esquemas de pensamiento que giran en torno al autocontrol, al razocinio, a la razón, propio de nuestra especie (podemos fácilmente admitir eso). La intolerancia, entonces, pese a quien le pese, es más propia de nuestra respuesta visceral. Usted la puede llamar de otra forma: no racional, emocional, como quiera. No es de nuestra área pensante, pertenece al complejo R. Que me corrijan los psicólogos, neurólogos, etc. si no es así. Entonces, seguiremos disertando con esto en mente.La intolerancia hoy se nos muestra claramente relacionada con la violencia. De ella parten hechos terroristas, asesinatos, genocidios, regímenes totalitarios, y poemas parecidos. Esta intolerancia, la violenta, podemos relacionarla con la frustración de los individuos que la practican. Esta gente, presa de su incompetencia y envidia, arremete contra un estado de cosas que no tolera. No ha sido capaz de transformarse a sí misma, de evolucionar, dentro de una sociedad que no tolera. Por no tolerarla la quiere erradicar y partir de cero ¡Qué bello pensamiento!. Parece ser gente que guía su vida con refranes, tales como "muerto el perro se acabó la rabia", "la culebra se mata por la cabeza". El reto que tienen, si lo quieren afrontar, es la transformación de ellos mismos, y de la sociedad que odian, dentro de los parámetros que conforman esa sociedad, con sus mismas herramientas (un poco como la autocorrección de la ciencia). De lo contrario, también ellos sentirán la intolerancia de esa sociedad a la que no le gusta que la exterminen solo porque a ellos no les gusta.Otro aspecto a tener en cuenta es que, también hoy muy popular, hay una tendencia exagerada al otro extremo, a la tolerancia extrema. Los derechos humanos, tan de boca en boca, parecen estar a favor de los victimarios, no de las víctimas. Los desamparados son los victimarios. El ciudadano común, víctima del acto terrorista o del gobierno despótico, no tiene derechos humanos, pero sí los tiene el delincuente cuando enfrenta a la prensa, o al juicio. Tiene muchos derechos el que irrumpe en un país que no es el suyo, y se niega a regirse por los valores y reglamentos establecidos en este, mientras que sí los debe obedecer el ciudadano oriundo del país en cuestión. Tienen muchos derechos los menores, también el derecho a delinquir impunemente, y ellos lo saben. Esta tendencia humanitarista en extremo, tampoco es sana, ni es práctica para delinear sociedades sin discriminación, que es lo que, parece ser, buscamos.Dentro de este mismo esquema se emplaza la admisión de cualquier opinión, de cualquier valor, solo por el hecho de que tiene, el que lo expresa, el derecho a hacerlo. Hay una tendencia muy blanda hacia la recepción de conceptos "posibles", que arrasan con lo establecido, solo porque lo establecido es, claramente, no perfecto. Estén claros los que crean que su idea es perfecta, de que no lo es. Los seres humanos tenemos la virtud, o mejor dicho, la característica, de inventar cosas muy superiores a nosotros. Hemos inventado nada menos que: un dios que es perfecto -y aún no lo vemos-, sistemas políticos y sociales perfectos -sí?, perfectos?-, ideales a seguir, que sólo son eso: ideales -igualdad, justicia, libertad (¿qué son estas señoras?)-. De manera que tampoco la tabula rasa que pregonan algunos es viable. Me refiero, por ejemplo, a posiciones como: no se podrá talar ningún árbol, tenemos que regresar a vivir al modo de las cavernas, al "natural", solo porque hay algunas secuelas negativas del desarrollo industrial.La salida? No he de ser yo quien establezca la salida a este problema. Está claro que la intolerancia es un sentimiento reptiliano, de sobrevivencia, que podemos aplacar con la corteza racional. Debemos controlarlo para que no ocasione los daños que ocasiona. También está claro que es inconveniente la tolerancia extrema, ser tolerante "a todo", incluyendo a lo irracional, solo porque sí, solo porque su contrario demostró no ser un éxito. Si ello es así, entonces la salida abrá de ser una línea intermedia. Esta línea intermedia bien puede tener unos lineamientos para que sea, precisamente, intermedia.

El egreso también es factor de pobreza

2007-05-02T17:19:00.002-04:00

Casi siempre, cuando se habla de la pobreza, se alude a los niveles de ingreso del pobre. Ciertamente los niveles de ingresos bajos corresponden a gente pobre. Nadie puede contradecir eso. Junto a muchos otros factores, casi todos de deficiencia (educativa, moral, gastronómica, de salud,...) está uno raramente, si no nunca, nombrado: el nivel de egresos. Apoyado por la falta de formación en la casa, y también por la escasa y mediocre instrucción escolar, hay un agravante en el pobre: no sabe gastar.No es una idea que se me ocurre, no. He visto directamente cómo los pobres no saben gastar, son pésimos administradores. He visto un litro de aceite desaparecer en dos días -cocinando para solo tres personas-; he visto como un obrero que recibe 1.000 USD un sábado, el martes siguiente está pidiendo más dinero al patrono -pues los dilapidó en un bar tomando y dejándose robar por las prostitutas-, he visto cómo gastan en artículos superfluos sus ingresos extraordinarios decembrinos. Es triste ver eso, pues si ahorrasen tan solo un poco, ese mínimo famoso de 10%, quizás sería distinto. Desgraciadamente, ni tienen un horizonte temporal mayor a una semana, ni nadie les enseñó a discriminar prioridades, ni son impermeables al bombardeo mediático que insta al consumo por el consumo. Los ricos también gastan así, pero no pasan penurias, obviamente. La clase media parece más comedida, mejor administradora.Cada vez que se hable de pobreza, recuérdese que los pobres adolecen, al igual que los ricos, del síndrome de no saber gastar.Recuerdo esa anécdota que cuenta que Sócrates dijo, riendo, "¡cuántas cosas que no necesito!" al ver a una turba de vendedores ambulantes en las afueras de Atenas. ¡Qué sentencia tan atinada!

Código de conducta

2007-05-01T19:43:00.001-04:00

Se está comenzando a delinear el Código de conducta de los "Blogger". En el enlace (ubicado en el título de esta nota) puede leer la traducción al español -hecha por Luis F. Indriago- del borrador inicial, realizado en inglés. Hay justificadas y numerosas razones en contra de él, pero también a favor. En cualquier caso, recuerde que no estamos aquí para pelear, sino para compartir opiniones. Muchas gracias.

Primera Elegía de Duino - Rilke

2007-04-29T18:16:00.002-04:00

Rainer María Rilke
Primera elegía de Duino

" Quién, si yo gritase, me oiría desde los coros
de los ángeles? Y aun suponiendo que alguno de ellos
me acogiera de pronto en su corazón, yo desaparecería
ante su existencia más poderosa. Porque lo bello no es sino
el comienzo de lo terrible, ése que todavía podemos soportar;
y lo admiramos tanto porque, sereno, desdeña el destruirnos.
Todo ángel es terrible.
.....Y así me contengo, sofocando el llamado seductor
de oscuros sollozos. Ay, ¿a quién podemos
recurrir entonces? A los ángeles no, a los seres humanos tampoco
y los astutos animales advierten ya
que no estamos muy confiados y como en casa
en el mundo interpretado. Tal vez nos queda todavía
algún árbol en la ladera que podamos contemplar
de nuevo cada día; nos queda la calle de ayer
y la mimada fidelidad de una costumbre
que se complació en nosotros y así permaneció y ya no se fue.
----- Oh, y la noche, la noche, cuando el viento lleno de espacio sideral
nos muerde el rostro; ¿a quién no le queda al menos ella, la anhelada,
que nos decepciona suavemente y con esfuerzo aguarda
al corazón de cada cual? ¿Es la noche más leve para los enamorados?
Ay, ellos sólo se ocultan uno al otro su destino.
----- ¿Aún no lo sabes? Arroja desde los brazos el vacío
hacia los espacios que respiramos; quizá de modo que los pájaros
sientan el aire ensanchando con un vuelo más íntimo.

- Sí, al parecer las primaveras te necesitaban.
Algunas estrellas te exigían que las percibieras.
En el pasado se levantaba, acercándose, una ola
o cuando pasabas tú junto a la ventana abierta
se entregaba un violín. Todo eso era misión.
¿Pero pudiste con ello? ¿No estabas todavía
distraído por las expectativas como si todo
te anunciara una amada? (¿Dónde quieres albergarla,
cuando grandes y extraños pensamientos entran y salen de ti
y a menudo se quedan por la noche?) Pero,
si te abruma la nostalgia, canta a los amantes; mucho falta todavía
para que su célebre sentimiento sea lo bastante inmortal.
Y a esos abandonados que tú casi envidias y a quienes encontraste
aún más capaces de amar que a los satisfechos.
Una y otra vez recomienza la alabanza inalcanzable;
piensa: el héroe perdura y hasta su mismo ocaso
fue para él sólo un pretexto para ser: su último nacimiento.
Pero la naturaleza, agotada, recoge de vuelta a los amantes
en su seno, como si le faltaran las fuerzas
para llevar a cabo dos veces la tarea. ¿Has pensado bastante
en Gaspara Stampa, para que así alguna muchacha
a quien dejó su amado, ante el ejemplo señero de esta amante,
sienta: y si yo llegase a ser como ella?
¿No deberían, al fin, hacérsenos más fecundos estos viejos dolores?
¿No es tiempo ya de liberarnos, amando, del amado
y de resistir estremecidos, como resiste la flecha a la cuerda,
para ser, concentrada en el salto, más que ella misma?
Porque no hay permanecer en parte alguna.

- Voces, voces. Escucha, mi corazón, como antaño
sólo escuchaban los santos, de tal modo que el llamado gigantesco
los alzaba del suelo; pero ellos, los imposibles,
seguían ahí de rodillas, indiferentes:
Así estaban escuchando. No es que tú puedas soportar
la voz de Dios, ni mucho menos. Pero escucha el soplo,
el mensaje incesante que se forma del silencio.
Ahora susurra hacia ti desde aquellos jóvenes difuntos.
Donde quiera que entraste, ¿no te habló quedamente
su destino en iglesias de Nápoles y Roma?
¿O se te impuso, sublime, una inscripción en relieve,
como recientemente esa lápida en Santa María Formosa?
¿Qué quieren ellos de mí? En voz baja debo deshacer
la apariencia de injusticia que limita un tanto a veces
el puro movimiento de sus espíritus.

-- Por cierto que es extraño no habitar más la tierra,
no seguir practicando las costumbres apenas aprendidas,
no dar el significado de un porvenir humano a las rosas
y a tantas otras cosas llenas de promesas;
no seguir siendo lo que uno era
en unas manos infinitamente angustiadas
o incluso dejar de lado el propio nombre
como un juguete destrozado.
Es extraño el no seguir deseando los deseos. Es extraño
ver ondear libre en el espacio todo lo que antes se amarró.
Y el estar muerto es laborioso y tan lleno de recuperaciones
que sólo lentamente percibe uno algo de eternidad. Pero los vivos
cometen todo el error de distinguir con demasiada vehemencia.
Los ángeles (se dice) no sabrían a menudo
si andan entre los vivos o los muertos.
A través de ambas regiones el eterno fluir
siempre arrastra consigo a todas las edades, acallándolas.

Por último, ya no nos necesitan ellos, los que se fueron temprano;
suavemente uno se va desacostumbrando de lo terrenal, así como
se emancipa con ternura de los pechos de la madre. Pero nosotros,
que tenemos necesidad de tan grandes misterios, de los cuales,
y desde la tristeza, surge a menudo una prosperidad bienaventurada:
¿podríamos existir sin ellos? ¿Es vana la leyenda de que antaño,
en el lamento funerario por Lino, la primera música, osada,
atravesó el arido estupor; y que recién en aquel espacio dominado
por el terror, del cual el joven semidiós escapó de pronto y para siempre,
entró el vacío mismo en aquella vibración
que aún ahora nos arrebata, nos consuela y nos ayuda? "

Tomado de:
El Poder de la Palabra
www.epdlp.com
Barcelona - Nueva York

Si, de Rudyard Kipling

2007-04-29T17:49:00.003-04:00

Rudyard Kipling
Serás un hombre, hijo mío (Si)

" Si puedes mantener intacta tu firmeza
cuando todos vacilan a tu alrededor
Si cuando todos dudan, fías en tu valor
y al mismo tiempo sabes exaltar su flaqueza.

Si sabes esperar y a tu afán poner brida
O blanco de mentiras esgrimir la verdad
O siendo odiado, al odio no le das cabida
y ni ensalzas tu juicio ni ostentas tu bondad.

Si sueñas, pero el sueño no se vuelve tu rey
Si piensas y el pensar no mengua tus ardores
Si el triunfo y el desastre no te imponen su ley
y los tratas lo mismo como dos impostores.

Si puedes soportar que tu frase sincera
sea trampa de necios en boca de malvados.
O mirar hecha trizas tu adora quimera
y tornar a forjarla con útiles mellados.

Si todas tus ganancias poniendo en un montón
las arriesgas osado en un golpe de azar
y las pierdes, y luego con bravo corazón
sin hablar de tus pérdidas, vuelves a comenzar.

Si puedes mantener en la ruda pelea
alerta el pensamiento y el músculo tirante
para emplearlo cuando en ti todo flaquea
menos la voluntad que te dice adelante.

Si entre la turba das a la virtud abrigo
Si no pueden herirte ni amigo ni enemigo
Si marchando con reyes del orgullo has triunfado
Si eres bueno con todos pero no demasiado

Y si puedes llenar el preciso minuto
en sesenta segundos de un esfuerzo supremo
tuya es la tierra y todo lo que en ella habita
y lo que es más: serás hombre hijo mío.... "

Tomado de El Poder de la Palabra
www.epdlp.com
Barcelona - Nueva York

Final de filosofía Alemania - Grecia

2007-04-29T15:00:00.001-04:00

Excelente vídeo de la final de filosofía entre Alemania y Grecia! Disfrútelo!

La fe y la razón en el medioevo

2007-04-29T11:31:00.001-04:00

LA FE Y LA RAZÓN EN EL MEDIOEVO

Autor: Antolín Martínez A.

Puerto Ordaz, Febrero de 2004

“La fe y la razón (Fides et ratio) son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad”[1]
Juan Pablo II

Introducción

La fe en los mitos ancestrales, fue arrasada por la abrumadora constelación de pensadores griegos de la antigüedad, que ensalzaron la razón, basando en ella sus sistemas filosóficos. A partir de este punto, ha existido por siempre una tensión entre la fe y la razón, colocadas por el hombre en dos planos separados, antagónicos si se quiere, tanto desde el punto de vista epistemológico como del ontológico. La fe mantuvo una supremacía durante la Edad Media, a propósito de la expansión del cristianismo, y fue a partir de la edad moderna, inmediatamente después del Renacimiento, que emergió de nuevo la razón, esta vez para quedarse hasta nuestros días. Ambas se han repartido la historia como se reparten el botín los vencedores de una guerra. El hombre moderno, sin embargo, aún tiene dentro de sí esa tensión inmanente entre estas dos características, únicas del ser humano, ambas útiles gnoseológicamente, si bien la fe parece más trascendente que su hermana. El texto que sigue es una colección de reflexiones que nos dejaron algunos filósofos medievales sobre este respecto, quienes cavilaron en torno a él, debido a su importancia apologética, y cierra con la opinión del autor.
San Pablo: la punta de lanza

Sin duda alguna, San Pablo (aprox. 5–67) fue uno de los primeros que se enfrentó con la enorme dificultad de convertir legos en creyentes, pues estaban estos empapados del primer racionalismo griego. Aquí surge el primer punto de inflexión entre la razón imperante y la fe emergente, y es cuando esta última se superpone con el argumento de que es más que la filosofía, la cual no aporta nada, mientras que la fe constituye el primer peldaño –de paso indispensable– para la salvación eterna. Desde el punto de vista del marketing se estaba promocionando un nuevo producto comparándolo con otro que ofrecía menor performance, ambos por el mismo precio. Pero ¿era, en ese entonces, cuestión de marketing o de ganar poder, o era cuestión de una nueva visión que le daba sentido a la vida, y cuyo gozo de saberla y percibirla se quería compartir con los semejantes?
Como quiera que sea, es en los albores del cristianismo, antes que este tome elementos de la filosofía griega y los utilice como puntales racionales para darle cuerpo a su estructura, que nace la gran separación –producto de la categorización- que luego devendrá en pugna con tinte ideológico, entre la razón y la fe, pues esta sigue asociada a los mitos y leyendas de la antigüedad, esos mismos que fueron desmontados por la razón. Este punto es, desde luego, de crucial importancia: la fe está asociada a elementos míticos y fabulosos, dependientes de la imaginación, entendida esta en el sentido aristotélico -de menor rango epistemológico que la razón-, mientras que la razón es considerada una facultad ontológica e innata del ser humano, tal como lo es la facultad de ver, de primerísima importancia epistemológica, amén de su importancia en el acontecer diario del hombre.

San Agustín: credo ut intelligam

El primer pensador en intentar conciliar la fe y la razón fue, sin duda, san Agustín de Hipona (354-430). Su ferviente fe cristiana lo lleva a plantear todos los asuntos viéndolos desde el peculiar ángulo religioso. A pesar de su intento, debidamente argumentado, su “creer para entender” somete la razón, que todo hombre siente inmanente, innata, a la fe, etérea, nebulosa y obscura para muchos. Sin embargo, su sentencia y los alegatos son tan poderosos y tan preclaros que llegan hasta Descartes, donde se funden. Agustín plantea, entonces, una línea de pensamiento que da pie a discusión: la fe tiene mayor rango epistemológico y ontológico que la razón y, por ende, respalda las ideas “claras y distintas” que la razón puede establecer. El primer punto sirve de chispa para enfurecer a los que tienen a la razón como base de la gnoseología, pues, para estos es claro que la razón origina las ideas y el conocimiento real, palpable. Pero, la evidencia de la certeza es respaldada por un acto divino, tanto en Agustín como en Descartes, por la iluminación de un Dios que permite que sea accesible el conocimiento.
El planteamiento de san Agustín permanece aún hoy como baluarte de la fe frente a la razón, pues esta última depende de la fe, al menos de la fe en sí misma: esa fe que subyace en todo pensador racionalista, en que se logrará un resultado a través de la razón: la fe en la razón.

San Anselmo: intellectus fidei

San Anselmo de Canterbury (1033-1109) refuerza la línea de san Agustín con su máxima “no pretendo entender para creer sino que creo para entender” pero con un enfoque distinto del intellectus fidei orientado a motivar a la razón hacia la búsqueda de la verdad. Solo la razón, retándose a ella misma, crece y al crecer llega a conocer la verdad, la misma que constata la fe. No es de extrañar, entonces, que alguien como él dé la primera prueba racional de la existencia de Dios, que posteriormente se denominará prueba ontológica, y de la cual muestra cierta similitud la prueba que cinco siglos después razonaría Descartes. San Anselmo es el primero que cosecha frutos de la fe en la razón, llegando a lo que se consideraría el máximum de la razón: demostrar la existencia de Dios. No importa tanto el hecho de que esa prueba sea o no revatible, lo realmente destacable es el uso concienzudo de la razón para establecer los asuntos de la fe. Con san Anselmo la razón sube un peldaño en su escalafón epistemológico.

Santo Tomás de Aquino: el justo medio

El máximo representante de la escolástica, si bien rebatió la prueba de la existencia de Dios de san Anselmo, dio, a cambio, cinco pruebas que todavía hoy se consideran las más contundentes y racionales. Para la época de santo Tomás de Aquino (1225-1274), comienzan a delinearse las distinciones entre la teología y la filosofía, la cual se había considerado propia de legos. La emergencia de Aristóteles, especialmente en manos de santo Tomás, logra el milagro de desenterrar la filosofía y colocarla como la herramienta natural de la razón. El legado de santo Tomás en el campo de la tensión fe-razón es similar al de san Anselmo: utilizar la razón para apoyar los asuntos de la fe, pero esta vez en un estamento de mayor relevancia: la filosofía como tal, la cual arropa a la razón y le da elementos autonómicos. Es a partir de esta época que la razón, ya perteneciente nuevamente al mundo de sophia recupera su estatus de la gloriosa Grecia antigua, aunque sigue subordinada a la teología, pues el objeto último de esta es el objeto máximo: Dios. Santo Tomás deja claramente establecido el hecho, aún vigente hoy, de que la teología debe nutrirse de la filosofía para demostrar racionalmente la existencia de Dios, corazón del tema teológico, razón de la teología. Y aún va más allá al dejar establecido que simplemente no puede existir contradicción alguna entre fe y razón, pues ambas nos vienen dadas por la misma luz: Dios. No podemos calificar a santo Tomás de racionalista, pero tampoco de lo contrario, sea lo que sea lo contrario. En este pensador no surge la sumisión de la una por la otra sino la homologación de ambas ante la instancia divina, de la cual proceden como hermanas. Con este filósofo y teólogo se cierra prácticamente la época dorada de la escolástica, y la dialéctica entre fe y razón comienza su declinar hacia el racionalismo, lo que ubica a la razón en el mismo estatus epistemológico que su hermana, cosa que ocurre con Descartes (s. XVI-XVII), quien le proporciona un punto de apoyo a la razón para que esta, nuevamente, se imponga. En esta ocasión por un largo período que lleva ya cuatro centurias. “En resumen, lo que el pensamiento patrístico y medieval había concebido y realizado como unidad profunda, generadora de un conocimiento capaz de llegar a las formas más altas de la especulación, fue destruido de hecho por los sistemas que asumieron la posición de un conocimiento racional separado de la fe o alternativo a ella”[2]. A este comentario, desafortunadamente habría que añadirle que si bien es cierto, también lo es que el camino hacia el racionalismo fue preparado, a lo largo de siglos, por los mismos seguidores de la fe cristiana, quienes en un intento por racionalizar su dogma, dejaron abierto el intersticio por el que la razón irrumpiría posteriormente.

Duns Escoto (1265-1308) y
Guillermo de Ockham (1280-1346/49)

Estos dos escolásticos de finales de la Edad Media, comienzan el declive de la fe que culminará en el racionalismo cartesiano. Escoto, tras una interpretación distinta de los textos de Aristóteles, discrepa de santo Tomás, y ve en la teología un área del conocimiento, no científica, y distinta de la metafísica, que según él es la suprema ciencia. Todo conocimiento es intuitivo o abstracto. El intuitivo requiere de la existencia de la cosa, mientras que el abstracto no. De manera que la metafísica se encarga del conocimiento intuitivo, mientras que la teología del abstracto. Considera este filósofo que la teología no es una ciencia en el sentido riguroso, y la separa radicalmente de la filosofía. Son los primeros pasos de lo que luego se llamará empirismo. A objeto de estudiar mejor el aspecto científico, considera que este debe seguir su propio camino y su propio método. Ciertamente el mismo santo Tomás estaba en esa línea de pensamiento, aunque no permitía una separación total de los saberes, más bien una complementación entre ellos.
Guillermo de Occam acentúa la línea de pensamiento de Escoto y se adentra en el empirismo. Escoto veía las ciencias como Aristóteles, mientras que Occam dividió simplemente en dos el conocimiento humano: lo no demostrable y lo demostrable, dentro de lo cual cabe la ciencia, que es el objeto de estudio del hombre. La teología, no es entonces, objeto de estudio científico, de manera que cae en el terreno especulativo. De manera que para Occam, todas las demostraciones racionales que habían adelantado los grandes escolásticos anteriores, carecen de validez. Conviene acotar que no era teólogo y hasta fue acusado de hereje. A partir de esta época la escolástica decae notablemente, se abre paso el Renacimiento, comienzan las aventuras navales de los grandes imperios, haciendo un uso cada vez más exhaustivo de la ciencia y se llega al racionalismo moderno. La tensión fe versus razón deja de ser uno de los problemas principales de la filosofía, pero subyace en el hombre común, quien todavía no lo ha resuelto.

Algunas conclusiones

Difícilmente se podría añadir algo de valor significativo a lo que ya está señalado en la extraordinaria encíclica del Papa Juan Pablo II Fides et ratio, particularmente acerca de los aspectos relativos a la filosofía, que son tratados con una muy sabia reflexión en la introducción del texto, subtitulada “conócete a ti mismo”, la retadora frase del dintel del templo de Delfos. En ella se destaca el papel pasivo que juega actualmente la filosofía en relación a los grandes temas que, parece haber abandonado, y el desvío de su atención al mero problema epistemológico en desmedro del ontológico, su entrega por completo a la razón, y su dedicación más a establecer sus propios límites que a buscar la verdad. “Ello ha derivado en varias formas de agnosticismo y de relativismo, que han llevado la investigación filosófica a perderse en las arenas movedizas de un escepticismo general.”[3] Es decir, la razón ha entrado en crisis por ella misma. Lejos del ancestral problema entre la razón y la fe, y que aún persiste, también hay una tendencia a buscar una reconciliación entre ambas, una convergencia. Dos mil años de pugna parecen suficientes. A lo largo de ellos se nos muestra una lucha más dirigida hacia la preeminencia de una por sobre la otra, una suerte de juego por el poder, similar al que ocurre en política. Pero, a nivel de pensadores, todo parece indicar que realizaron sus mejores intentos por solventar las diferencias fundamentales entre ambas de la manera más productiva posible, lo cual demuestra que existió en torno al tema una profunda preocupación filosófica por resolverlo. Por otra parte, también a lo largo de muchos siglos, ambas han demostrado que son limitadas, que no pueden ofrecerle al hombre la verdad sobre las grandes cuestiones: sobre el origen del Universo y del hombre, sobre el propósito y sentido de la vida, sobre la trascendencia después de la muerte. Es posible que la razón sola no pueda dar con esas verdades, quizás no tenemos la paciencia para esperar hasta que esa respuesta venga de ella, y que el camino asintótico que la razón puede seguir para converger con la etérea recta de la fe sea muy largo para nosotros. También es posible que, aún llegando a sus límites, no logre desvelar ninguna verdad. Por otra parte, cierta decepción causada por algunas de sus omisiones, que han ocasionado desviaciones en el comportamiento humano, han llevado a muchos a acercarse a la acera de enfrente. Quizás sea hora, en este nuevo milenio, de probar otra estrategia: la simbiosis sinérgica a la que hace alusión el saludo inicial de la mencionada encíclica.

REFERENCIAS

Alonso P., C. (2003). Filosofía – Biblioteca de humanidades para todos, editorial Nomos S.A., Colombia, para el Círculo de lectores.

Copleston, F. (2000). Historia de la filosofía. Editorial Ariel, 4ª edición, Barcelona.

Descartes, R. (1637). Discurso del método, como introducción a la Dióptrica, los Meteoros y la Geometría. Edición consultada: Editorial Libsa, Madrid, 2001. Traductores: Juan Manuel Rodríguez y María Cóndor Orduña.

Ferrater M., J. (1977). Diccionario de filosofía abreviado. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 6ª edición.

Gilson, E. (1981). Elementos de filosofía cristiana. Traducción de A. García-Arias del original Elements of Christian Philosophy, Doubleday & Company, Inc. New York. Editorial Rialp S.A., Madrid, 1981.

Juan Pablo II (1998), Carta encíclica Fides et Ratio del Sumo Pontífice Juan Pablo II a los obispos de la Iglesia Católica sobre las relaciones entre fe y razón. Edición digitalizada de VE Multimedios, división de Vida y Espiritualidad. Disponible: http://www.multimedios.org (con textos tomados de la página web de la Santa Sede: http://www.vatican.va) Consulta: diciembre 2003.

Martínez, A. y Cortés, J. (1999). Diccionario de filosofía Herder. 3ª edición, en CD-Rom. Editorial Herder, Barcelona.

Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Vicerrectorado de Investigación y Postgrado. (2003). Manual de trabajos de grado de especialización y maestría y tesis doctorales, Caracas, 3ª edición. Fondo Editorial de la UPEL.

[1] Carta encíclica Fides et Ratio del Sumo Pontífice Juan Pablo II a los obispos de la Iglesia Católica sobre las relaciones entre fe y razón. Fragmento del saludo a los obispos.
[2]Op. cit. Cap IV, nº 45.
[3] Carta encíclica Fides et Ratio del Sumo Pontífice Juan Pablo II a los obispos de la Iglesia Católica sobre las relaciones entre fe y razón, Introducción, 5.

René Descartes: la fé en la razón

2007-04-29T11:26:00.001-04:00

RENÉ DESCARTES: LA FE EN LA RAZÓN

Autor: Antolín Martínez A.

Puerto Ordaz, Febrero de 2004

Sinopsis
Toda vez que René Descartes ha sido calificado como iniciador del racionalismo moderno, etiqueta que -en numerosas ocasiones- es asociada a una línea de pensamiento fría e inhumana, suerte de dogmatismo pragmático, se intentará en este corto escrito, por una parte reconocer el sobresaliente aporte de Descartes al conocimiento humano, y por otra reflexionar sobre la razón y su tensión con la fe, las cuales, en este filósofo, presentan un punto de conexión metafísico, debido a la irresolución del dualismo heredado de la Edad Media alma-cuerpo.

Antecedentes necesarios y suficientes
Básicamente el fenómeno de la creación, en el contexto humano, significa establecer o realizar algo nuevo. Los hombres y mujeres que han creado, la mayoría de las veces han recurrido a la rotura de lo establecido o, al menos, a un distanciamiento con él, para lograr llevar a cabo sus creaciones. El legado de aquellos que han sentenciado que “todo está bien como está” ha pasado, ciertamente, desapercibido. El acto de crear está asociado, en general, con la definición de nuevos rumbos. Esto es llevado a cabo por individuos excepcionales que, parafraseando a Isaac Newton, se elevan por sobre los cánones que siguen los demás individuos de la sociedad. Tristemente para nuestra especie, también desvían rumbos los que destruyen. Sin acudir a un argumento más profundo: hay quienes destruyen lo existente para construir algo peor, mientras hay quienes destruyen para dar origen a estructuras que mejoran el devenir de una sociedad.
René Descartes pertenece a este último grupo: para crear un sistema filosófico, que a la postre resultó ser dominante, coadyuvó al derrumbe del anterior, cuyo férreo reinado perduró por más de diez siglos. El balance que se puede hacer hoy, a cuatro centurias de este significante alumbramiento, puede llevar a pensar que, desafortunadamente, los frutos de la ciencia, primera beneficiaria del racionalismo cartesiano, no han satisfecho las expectativas que de ella se tenían. Esta primera lectura es conclusiva del hecho de que hoy el hombre se pregunta si el desarrollo científico ha traído una mejora sustancial en las condiciones de vida, a cambio de darle la espalda a la fe, pilar fundamental del sistema que Descartes “destruyó” y que, supuestamente, le daría una componente más “humana” a la existencia. Una segunda lectura nos lleva a concluir que la tensión entre la razón y la fe aún persiste hoy, casi con la misma fuerza que en la Edad Media, si bien la razón lidera el sistema de creencias dominante, mientras la fe subyace relegada a un segundo plano. Antes de reflexionar sobre ello, conviene evaluar en el contexto de la época de Descartes, la justificación de su rebeldía.
Viendo desde la perspectiva contemporánea el gran quiebre histórico y filosófico que marcó el Renacimiento, podemos inferir la angustia existencial de los hombres que vivieron en esa época. Cansados del dominio eclesiástico, ya milenario, del ahogamiento y adoctrinamiento al que la Iglesia tenía sometido al pueblo, irrumpen en rebelión los más descontentos con el estado de cosas imperante. Evidentemente no fue gratuito, pues se venían acumulando descubrimientos que desdecían el dogma cristiano y la óptica que del mundo este imponía. Para la época de Descartes, ya se tenían pruebas que refutaban muchos dogmas escolásticos, en especial los relativos a la ciencia, pero el poder de la terca y torpe Iglesia de entonces no permitía siquiera afirmar las observaciones y hallazgos evidentes. Es el caso de Galileo Galilei el que más indigna a este respecto. Pese a ello, no contaban los rebeldes con la palanca y con el punto de apoyo para mover su sistema de creencias por encima de la ignorante, pero poderosa, Inquisición.
Es justamente René (Cartesius) Descartes, uno de esos espíritus inquietos[1], quien provee a la nueva línea de pensamiento de palanca y de punto de apoyo: razón y método para utilizarla. Ciertamente la razón, que había sido una herramienta ampliamente utilizada por los escolásticos durante siglos, fundamentalmente para respaldar la fe hacia la verdad revelada, la cual no impregnaba suficientemente al lego, no es un aporte de Descartes, pero sí lo es el método para emplearla, y el darle un nuevo rango gnoseológico. Cierra este filósofo un ciclo iniciado en el Renacimiento, construyendo un piso sólido al desarrollo por venir, sin irrespetar al sistema establecido[2], aunque cuestionándolo. Este sistema constituirá el basamento filosófico de la revolución científica de los s. XVII y XVIII, la cual, a la postre, desarrollará su propio método científico.

Otro incomprendido
Partiendo de lo escrito en el Discurso del Método, Descartes no pretende modificar la diferencia de “jerarquía” entre fe y razón. Es más, su primer ejercicio metafísico con el método fue el cogito, su primera idea clara y distinta que lo lleva a definirse ontológicamente de alguna manera: una cosa pensante, es concebida, como toda idea clara y distinta, gracias a la intervención divina:
Pues en primer lugar, esa misma regla que antes he tomado, a saber, que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas, esa misma regla recibe su certeza sólo de que Dios es o existe, y de que es un ser perfecto, y de que todo lo que está en nosotros proviene de Él; de donde se sigue que, siendo nuestras ideas o nociones, cuando son claras y distintas, cosas reales y procedentes de Dios, no pueden por menos de ser también, en ese respecto, verdaderas[3].

En este punto Descartes, lejos de delegar la responsabilidad de las ideas en Dios, a objeto de que sea en Él en quien recaigan también las equivocaciones que, inevitablemente, comete el hombre, aclara suficientemente que el Creador sólo avala las verdaderas (ciertas). Para que este punto no quede difuso, desarrollará luego la hipótesis del genio maligno. Dios, pues, queda completamente protegido de cualquier error cognoscitivo en el que pueda incurrir el hombre, y el cual será producto de la imperfección de este o de la aplicación de las reglas que, para el correcto pensar, está proporcionando el filósofo. Es imposible, desde la óptica de hoy, señalar a Descartes como hereje o ateo. Al menos no fue eso lo que dejó claramente escrito, aunque lo haya sido de pensamiento.
Como quiera que sea, Descartes no colocó a la razón en una instancia superior a la de la fe, todo lo contrario: respaldó con el poder de la fe las acciones de la razón. Con su método, eso sí, le dio una herramienta a lo que había sido herramienta: la razón, imprimiendo a esta un nuevo estatus epistemológico, como se ha mencionado. Este estatus pudo haber sido visto como un escalón artificioso para colocarla, epistemológicamente, a nivel de la fe. Si fue así, se entiende entonces la aversión hacia una filosofía –y hacia el hombre que la fundó- que pretendía incrementar metódicamente la aplicación del raciocinio humano. Sin embargo, esto era algo que se venía requiriendo desde la antigua era patrística: que la desvalida razón consiguiera, de alguna forma, la manera de acercarse, a través de algún intersticio metafísico, a la gigantesca y autosuficiente fe. Ese había sido el sueño de los cristianos para catalizar la conversión de los legos que no habían sido iluminados, a través de la fe, por la verdad revelada.

Los culpables: el racionalismo y el reduccionismo
Ya contemporáneamente, desde hace algunas décadas, se respira en algunos sectores de la sociedad cierto disgusto hacia el racionalismo, que queda expuesto en el sentido casi peyorativo con el que, reiteradamente, se le hace mención, calificándolo de cómplice del materialismo, entendido este en su sentido usual más que filosófico, y culpando a este binomio de buena parte de los males de la sociedad. Es común que, incluso, se le confunda con el materialismo. Existiendo esta confusión, es fácil comprender porqué se le adjetiva como una corriente perjudicial, contraria al espiritualismo, cuyo verdadero contrario es el materialismo, y al que se le considera como característica complementaria a la razón en la existencia del ser humano. El racionalismo, luego de Descartes, fue signatario de la revolución científica primero, y luego de las revoluciones industrial y tecnológica. Estos dos movimientos impulsaron la abundancia de bienes y servicios entre sectores de la población a los que ello les estaba vedado. A mediados del s. XX se impulsa la sociedad de consumo, en plena era industrial y post industrial, y la sed de tener objetos se adueña de la población, la cual invierte gran cantidad del tiempo de sus vidas en obtenerlos, mientras que el ámbito afectivo y espiritual queda alienado a pequeños espacios, convirtiéndose en simples migajas de la existencia. Esta consecuencia se yuxtapone a otras, tal como la degradación del medio ambiente biológico, efecto secundario pernicioso del desarrollo incorrectamente instrumentado.
El ser humano parece tener una tendencia natural a buscar el culpable de sus infortunios. Los que han caído en cuenta que la famélica actitud materialista deja poco o nada de espacio al espiritualismo y al desarrollo emocional del hombre moderno, buscan la culpa en el materialismo y en su aparente hermano el racionalismo. El racionalismo nos ha servido desde la antigüedad para nuestra evolución, y no se le puede asociar con el materialismo, entendido este tal como se ha señalado anteriormente, pues representa una conducta, no una posición filosófica. Si bien ha endosado el enorme avance material y científico de los últimos siglos, no es el racionalismo per se el culpable de tales males, pues solo es una característica del ser humano, la que en mayor medida lo diferencia de otras especies, y la que lo ha ayudado a llegar a ser lo que es. Su instrumentación y el rumbo que tomen las acciones que de su utilización devienen son, en última instancia, culpables de las desviaciones que podamos asociarle a este avance. El racionalismo es frío, neutro, incisivo, incluso ayuda a corregirse él mismo y a delinear la ética más conveniente para el uso de sus derivados, uno de ellos: el materialismo como afán de riquezas y bienes materiales.
Sería absolutamente desacertado señalar a Descartes, por ser el padre del racionalismo moderno, como el responsable de las equivocaciones imputadas al racionalismo, menos aún del materialismo, pues fue un hombre cuya moral provisional –“definitiva”- estuvo sujeta a un estoicismo declarado, digno de la mejor tradición cristiana. Descartes mismo pareció adelantarse a esto cuando delineó la pretensión de su método para el buen uso de la razón, y nada hace pensar que dicha delineación no se pueda extrapolar al marco de su moral[4].
Y pese a que, motivos similares a los expuestos en los anteriores incisos, avalarían sobradamente la inocencia del racionalismo o contrariarían su inconveniencia, el método cartesiano es constantemente atacado por otro flanco: su supuesto reduccionismo, que aparenta emerger del segundo precepto de su método: “El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinare en cuantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución”[5]. La aplicación de este precepto, que pretende dividir un problema complejo en problemas de solución simple, para luego, mediante el tercer precepto llegar a la solución del problema complejo, con la unificación de las soluciones de los simples, es visto como una debilidad del método, pues, de no dividir adecuadamente, o de no conocer todas las partes simples, la solución del problema global no es la adecuada. Ciertamente el método no es infalible, y este defecto, supuestamente ya corregido por la visión holística, ha hecho incurrir en graves errores, especialmente durante el desarrollo industrial. El caso de los efectos secundarios de fármacos y de procesos que degradan el ambiente son casos típicos en los que pudo ocurrir alguno de estos eventos, o una combinación de ellos: 1) no se detectaron todas las partes simples, 2) no se solucionaron los problemas que representan dichas partes simples, 3) se obviaron o despreciaron ciertos componentes simples, bien por razones de ignorancia, de pragmatismo, o por falta de ética, o 4) la unificación de las soluciones de los problemas simples no constituye la solución global. Este último caso, supone un error del método, el cual se inspiró en el more geometrico, en donde la correspondencia de las partes es exacta. Esta fisura constituiría otro “puente roto” en el sistema cartesiano. No es pensable que el filósofo pudiera, hace casi cuatro siglos, darse cuenta de la complejidad de algunos sistemas –tales como los “neoconexionistas” o de “redes neuronales”-que solo hoy, y a través de difíciles formulaciones matemáticas, o por experimentación de alto nivel, puede escudriñarse la interacción que se verifica entre sus partes. Baste de ejemplo el notable hecho de que la masa de las partículas subatómicas es menor que la suma de la masa de los quarks que las componen, elementos estos que presentan diferentes características cuando están aislados de las que presentan cuando están agrupados. Con esto se intenta propugnar a Descartes de obviar algo que difícilmente podría haber tomado en cuenta en ese entonces, pero no se pretende establecer que el método no tenga dicho error. El punto de vista del holismo parece que podría enmendar este tipo de fallas, y así podrá ser, siempre y cuando no devenga en un enfoque en el que se sumen de manera simple, las muchas partes en las que se dividió el problema, cuando se vayan a unificar, pues tendrá que tomar en cuenta que la suma tampoco es simple. La mayoría de los problemas, sin embargo, se siguen dividiendo en partes simples más manejables, y se unen para conformar la solución global, a la usanza cartesiana. El holismo tiene aún un largo camino por recorrer, especialmente en los sistemas de “redes neuronales”, tales como los del medio ambiente.
Adicionalmente, cabe acotar que Descartes describe un método que él ideó y siguió con éxito, pero no pretendió imponer, sino más bien que sirviese de inspiración para que cada quien ideara el suyo (véase la nota 4).

Epílogo: resultante fe vs. razón
Grosso modo, en los últimos dos milenios el hombre occidental ha vivido en medio de la tensión entre la fe y la razón, encamisado durante unos mil quinientos años por un sistema guiado por la fe, y quinientos por otro cuyo altar es la razón. Sin posibilidad de realizar aquí una evaluación comparativa de ambos, partiremos de la verdad subjetiva de que este último le ha reportado mayores beneficios en el ámbito del bienestar físico, es decir, en el plano existencial del “aquí y ahora”, cosa que nunca logró el sistema liderado por la fe. La fe, en su acepción más ortodoxa, es estática, inmutable, como una línea recta de longitud infinita, y se es beneficiario de ella o no se es, lo que la hace una fuente de conocimientos poco accesible para el hombre común. La razón, por su parte, “hermana” advenediza de la fe desde los tiempos de Platón, se emancipó definitivamente con Descartes, y ha sido una fuente esencial para el incremento cognoscitivo del ser humano, de ningún modo en menor medida que pudo haber sido la fe, la irracionalidad o la experiencia. De hecho, la razón bien dirigida, como pretendió Descartes, nos ha llevado a comprender mejor el mundo y quizás, algún día, podrá abrir el postigo de los aposentos de la etérea fe. Descartes, como excelso geómetra, trazó el camino asintótico que la razón puede seguir para converger con la etérea recta, allá en ese punto que, también nosotros los humanos, hemos inventado: el infinito. Mientras llega ese día, tanto el racionalista como el espiritualista tienen suficiente capacidad para tener fe en la razón.

REFERENCIAS

Astorga, O. (1996). La moral cartesiana o la tensión entre lo provisorio y lo definitivo. Apuntes filosóficos 9/10, 55-73.

Descartes, R. (1637). Discurso del método, como introducción a la Dióptrica, los Meteoros y la Geometría. Edición consultada: Editorial Libsa, Madrid, 2001. Traductores: Juan Manuel Rodríguez y María Cóndor Orduña.

Descartes, R. (1637). Discurso del método (libro en línea, formato .pdf).
Ediciones eBooket. Disponible: http://www.eBooket.net
(Consulta: Diciembre 2003).

Eco, U. (1997). Cinco escritos morales. Editorial Lumen S.A., Barcelona, 1998. Traducción de Cinque scritti morali, RCS Libri S.p.A., Milán, 1997.

Ferrater, J. (1977). Diccionario de filosofía abreviado. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 6ª edición.

Garber, D. (1996). Moral “provisional” y moral “definitiva” en Descartes. Apuntes filosóficos 9/10, 29-40.

Guéniot, P. (1996). Descartes lector de Séneca. Apuntes filosóficos 9/10, 41-53.

Lederman, L. y Teresi, D. (1993). La partícula divina. Si el Universo es la respuesta ¿cuál es la pregunta? Editorial Grijalbo Mondadori S.A., Barcelona, 1996. Traducción de The god particle. If the Universe is the answer, what is the question?, Houghton Mifflin Company, New York, 1993.

Lluberes, P. (1996). La moral dentro del programa cartesiano. Apuntes filosóficos 9/10, 13-27.

Martínez, A. y Cortés, J. (1999). Diccionario de filosofía Herder. 3ª edición, en CD-Rom. Editorial Herder, Barcelona.

Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Vicerrectorado de Investigación y Postgrado. (2003). Manual de trabajos de grado de especialización y maestría y tesis doctorales, Caracas, 3ª edición. Fondo Editorial de la UPEL.

[1] “Pues me embargaban tantas dudas y errores que me parecía que, procurando instruirme, no había conseguido más provecho que el de descubrir cada vez más mi ignorancia… Allí había aprendido todo lo que los demás aprendían, y no contento aún con las ciencias que nos enseñaban, recorrí cuantos libros…” Descartes, R. (1637). Discurso del método, Editorial Libsa, 2001. Parte I, p. 40-41. Subrayado del autor.
[2] “No dejaba por eso de estimar en mucho los ejercicios que se hacen en las escuelas.” Op. cit., p. 41. “Profesaba una gran reverencia por nuestra teología y, como cualquier otro, pretendía ya ganar el cielo.” Op. cit., p. 43.
[3] Op. cit. Parte IV, p. 69.
[4] “No basta, en efecto, tener el ingenio bueno; lo principal es aplicarlo bien.” Op. cit. Parte I, p. 38.
“Mi propósito, pues, no es el de enseñar aquí el método que cada cual ha de seguir para dirigir bien su razón, sino sólo exponer el modo como yo he procurado conducir la mía.” Op. cit. Parte I, p. 40. Subrayado del autor.
[5] Op. cit. Parte II, p. 52. Subrayado del autor.

Martín Heidegger y la metafísica

2007-04-29T11:24:00.001-04:00

MARTIN HEIDEGGER Y LA METAFÍSICA

Autor: Antolín Martínez A.

Puerto Ordaz, Julio de 2004

El hombre es un ser para la muerte.
Martin Heidegger

Tu vida habita entre las causas de la muerte,
como una candela que arde frente a un viento poderoso.
La guirnalda preciosa, Nagarjuna[1].

Sinopsis
El hombre común contemporáneo se encuentra asediado por diversos flancos durante su vida diaria, que lo sofocan, lo acosan constantemente, sumergiéndolo en una sima de la cual, usualmente, no escapa: la existencia inauténtica. Más que otra cosa quisiera, precisamente, escapar de ella. Esa sima es el lugar donde habita la angustia, victimaria del hombre, y develadora de la nada que encubre el ser. Este es uno de los tópicos que la filosofía de la existencia, como corriente filosófica afín a la metafísica, ha intentado aclarar y, en menor medida, dar herramientas prácticas para la acción. En este corto escrito se reflexiona sobre ello, desde la óptica de Martin Heidegger y su preguntar por el ser, la nada, la angustia, el tiempo. (acaso, ¿no son muchas preguntas en un solo reflexionar?)

La crisis de la metafísica: de lo óntico a lo ontológico
Martin Heidegger cuestiona, al igual que lo hiciera Friedrich Nietzsche poco antes que él, la metafísica. El cuestionamiento heideggeriano manifiesta que la metafísica ha desviado su estudio al ente, en lugar de encargarse del ser: ”Destacar el ser de los entes y explicar el ser mismo es el problema de la ontología”[2]. (Es menester aclarar que nos referimos al ente del ser humano y al ser del ser humano, al menos a los de los seres racionales, como diría Kant). Heidegger, que en ocasiones pareciera no hacer distinción entre ambos –ser y ente-, sin embargo delimita muy bien lo óntico de lo ontológico (dando así a conocer la denominada diferencia ontológica), dividiendo así al hombre en dos, división que, desde tiempos inmemoriales, se ha mantenido, y tal como, más recientemente, Descartes la delineó casi definitivamente (esto amerita una explicación). Le faltan palabras a Heidegger para expresar lo que desea expresar, (algunos dicen que más bien le sobran – El Sr. Carnap por ejemplo) cosa que lleva a pensar en las limitaciones del lenguaje formal escrito, así como en el aporte que otros sistemas de comunicación podrían ofrecerle. Es así como Heidegger nos bombardea con nuevos términos para expresar la relación entre el ser y el ente, incluso irrumpiendo en el juego de palabras en numerosas ocasiones. No llega este autor a una definición del ser en sí, aunque conforma la silueta de lo que pudiera ser, así como sus relaciones con el ente y con el mundo, y su manera de presentarse ante el ente. Conveniente acotar que, si bien Heidegger no dice exactamente a qué o a quién “se presenta” el ser, es decir, ante qué o ante quién sale el ser de su “encubrimiento”, es de presumir que sea ante el ente, quien es el único portador de razón y entendimiento para interpretar esta información, así como para hacer eventual uso de ella.
El aporte de Heidegger llega más allá, pues presenta una metodología para el estudio de tan oscuro, nebuloso, esquivo concepto, el que es el “más universal” de los conceptos: el ser. La metodología propuesta se describe en su libro Ser y tiempo, y es la fenomenología, la cual se presume como método idóneo pues, en palabras del propio autor, quiere decir “permitir ver lo que se muestra, tal como se muestra por sí mismo, efectivamente por sí mismo”[3]. Ese mostrarse del ser “encubierto”, el ser que “parece ser”, es lo que requiere ser precisado por la ontología, a través de la fenomenología. Y, aunque no lo explicite este autor, parece ser que lo único que podremos, al menos por ahora, desentrañar del ser es solo su mostrarse, su des-encubrirse. En cualquier caso, insta a la metafísica a ocuparse de lo que se debe ocupar: “La metafísica es el preguntar más allá de lo ente a fin de volver a recuperarlo en cuanto tal y en su totalidad para el concepto”[4], eso es: del ser. Además, la ciencia ya se ocupa, y con gran ventaja, de los entes[5]. (Habría que calibrar los nexos entre la capacidad del ente a la conceptualización y el ser que deriva de ello) (Tema para un trabajo más extenso, por ejemplo)

Dasein: el ser-en-mi
El único ser que pregunta por su ser, el único ser a quien le va su ser en su ser, son dos formas heideggerianas de describir al ser, no de conceptualizarlo, pues no llegó a eso. El ser-ahí (dasein) o, como mejor se comprendería, el ser-en-mi, está “encubierto” ante el ente, quien no puede dar cuenta inmediata de aquél. (encubierto en lo inmediato del vivir)
El ser ha sido, desde tiempos presocráticos, tema elemental de la filosofía. Y no es para menos, pues es el mayor misterio de todos, aparte de Dios –si existe-. De los entes ya se ocupa el quehacer científico, tanto desde el punto de vista experimental como teórico y, como se acotó antes, con gran ventaja sobre la filosofía, la cual se circunscribe (¿autocircunscribe?) al contenido meramente teorético. El ser, “aquello” que está más allá del ente, y llamado de diversas maneras por las distintas líneas de pensamiento (alma, espíritu, mente, yo, etc.), solo puede ser des-encubierto por el ente, a través de, según Heidegger, la nada en la cual el ser-en-mi está inmerso. La razón, con su herramienta el entendimiento (de acuerdo a una simplificación rápida del esquema epistemológico kantiano) le ha percibido su silueta difusa, pero aún no le conoce o comprende, al menos en modo apodíctico. (Bueno esto está un poco apretado, ya que amerita una mayor explicación, pero se entiende) Heidegger llama a capítulo a la metafísica para que se ocupe de ello, no sin razón: “Cuando, así, pues, se dice: el “ser” es el más universal de los conceptos, esto no puede querer decir que es el más claro y no menesteroso de mayor discusión. El concepto del “ser” es más bien el más oscuro.”[6] Llama la atención, asimismo, que Heidegger –al igual que Kant- se interesa intensamente por la pregunta y la forma de preguntar la pregunta, al punto que implica a quien pregunta en la pregunta, lo cual también lo arroja (similarmente al arrojamiento del dasein a este mundo) a la inmanencia del que pregunta con la respuesta a dicha pregunta. Esto, que parecería ser un círculo análogo a una petición de principio, no es más que una consecuencia lógica del problema pues, si el ser se pregunta a sí mismo por el ser, y él es el único que, en última instancia, podría responder la pregunta –que él mismo se hace-, entonces necesariamente debe estar contenido en la pregunta y en la respuesta. Si se tratase del ente quien fuera el inquisidor, igualmente aplicaría la misma explicación, pues ente y ser co-habitan en el hombre.
Sería absurdo pensar que se pretende, en este escrito, describir al ser, menos aún explanar lo que se comprenda de él. No en balde Heidegger indica: “Se dice: “ser” es el más universal y vacío de los conceptos. En cuanto tal, resiste a todo intento de definición”[7]. Sin embargo, intentando emplazarse en un solar externo a la filosofía, y siendo lo más neutral que se pueda pretender, no deja de emerger el pensamiento de que la filosofía, o mejor la metafísica y dentro de esta la ontología, solo ha estudiado el problema, y la pregunta, del ser desde el exclusivo punto de fuga[8] del racionalismo. Este enfoque, quizás calificable de terco, de la metafísica, no le ha producido en veinticinco siglos resultado alguno. (No tiene por que producirlo, basta con tener conocimiento de él, para estar en vías de la autenticidad) La ciencia, también racional como la filosofía –y aún más- se vale, adicionalmente al aspecto teorético, de la metodología experimental, la cual ha llevado, en más de una ocasión, al hallazgo del ente que procuraba investigar, y el cual esquivaba cualquier aproximación racional. Por ejemplo, la ciencia moderna incluso está explorando el más allá físico, siendo hoy en día la parasicología una rama científica seria, la cual ha buscado herramientas racionales en la neurología y en la psiquiatría, e instrumentales para verificación medible en la tecnología electrónica, para el estudio experimental de situaciones que están allende la frontera gnoscitiva teórica y racional, tales como los estados alterados de la mente, los fenómenos paranormales o la muerte suspendida. No sería de extrañar que el ser-en-mi fuese detectado y conocido por la ciencia antes que por la ontología. Esto sería el epitafio de la metafísica filosófica, dando pie a una metafísica científica, o a una ciencia metafísica. La filosofía perdería, así, a una más de sus hijas. A esto podemos agregar las experiencias, ya no rigurosamente científicas, que algunas personas han manifestado tener en relación con el ser -y no con el ente-. Tal es el caso de personas que han estado en situación de muerte suspendida y han dado fe de su experiencia, o el caso de las meditaciones profundas de ciertos yoguis. Incluso se habla de reencarnaciones verificables: “La ausencia de vidas pasadas y futuras nunca se ha percibido directamente, mientras que existen casos probados de recuerdos claros de vidas anteriores”[9]. (este argumento es válido, y muy bien puede ser ampliado)

La nada y la angustia
La nada, o el preguntarse por la nada, le sirve de pretexto a Heidegger para preguntarse qué es la metafísica. En su discurso ¿Qué es metafísica? ahonda sobre el tema, hasta llegar a la conclusión de que “la angustia revela la nada”: la angustia es la daga que horada el velo encubridor de la nada. No es un angustiar psicológico –que sería óntico-, sino del ser-en-mi, un angustiar existencial. Es un angustiar ante la vacuidad, pero -coincidiendo con el budismo- considerando que “la vaciedad no significa inexistencia”[10]. Si la angustia revela la nada, ésta revela al ser-en-mi, lo des-encubre ante el ente. Pero para aproximarse al ser es menester desvelarlo. La nada es la cortina nebulosa que cubre al ser, pero es, a su vez, su conexión con el ente. Es por esto que al desconectarse el ser del ente, ambos se sienten rodeados de la nada. Esta inconexión lleva a navegar en la vacuidad a ambos.
Con toda la modestia del caso, se puede aventurar un concepto propio de la nada, y este sería: la nada es el estado (existenciario) del ser (ser-en-mi) que ocasiona que el ser deje de preguntarse por el ser. Funge de conexión con el ente, aunque velada –especialmente por la existencia “inauténtica”-, lo cual le permite al ser preguntarse por sí mismo, siempre que no se encuentre aislado del ente, en cuyo caso no le interesa preguntarse por sí mismo, pues al ser solo le interesa básicamente ser, existir. Una manifestación de la nada podría ser la muerte, pero es solo un caso. También lo serían los estados alterados de la mente –presumiblemente- tales como el éxtasis, la meditación profunda, la muerte suspendida, las enfermedades mentales agresivas e incluso, quizás, el sueño y el orgasmo. Estos casos aíslan por completo al ser del ente. En los casos en que estos estados sean controlados por el ente, se desvela el ser, “emergiendo” de la nada, sin necesidad de una angustia que la disipe. Este liberarse el ente del ser –y viceversa-, pero percibiéndose el uno al otro, ocasiona, generalmente, emociones antagónicas a la angustia y a la vacuidad, tales como la plenitud y el gozo de esta, la explayación, la compasión, la alegría, al momento de reinsertarse el ser en el ente, si bien durante la separación no hay estado alguno, solo la existencia contemplativa.
Si bien la angustia, como aseveró Heidegger, es ciertamente un arma desveladora de la nada, de la cubierta del ser, no es precisamente la angustia el más deseable de los caminos para des-encubrir el ser-en-mi. Adicionalmente, tal como el mismo Heidegger indica, solo se presenta ocasionalmente, y no por expresa petición del ente: “…únicamente en algunos instantes en los que surge el estado de ánimo fundamental de la angustia”[11]. Ello, probablemente, ha ocasionado que la gente que ha detectado su existencia “inauténtica”, hoy en día adopte el camino de las doctrinas que, genéricamente, se han agrupado en el término new age para tener la ocasión –controlada- de desligar ser y ente, e intentar disfrutar de la plenitud que se dice esta experiencia puede proporcionar, alcanzando así una existencia “auténtica” y el conocimiento del ser por el ente. (tu argumento es válido, y puede muy bien desarrollarse más)

El tiempo ¿tetradimensional?
Tal parece que, desde Descartes, su geometría analítica y su método inspirado en el more geometrico, ha surgido una interpretación geométrica, dimensional, del tiempo. Aristóteles lo asoció al movimiento (obviamente físico, y de las cosas perceptibles), Kant lo calificó de unidimensional, y Heidegger le otorga cuatro dimensiones al tiempo “auténtico”[12] (kairos, siendo kronos un tiempo “inauténtico”). Estas concepciones parecen enclavarse en el contexto histórico-científico de sus enunciantes. Se puede o no disentir, en este sentido, de Heidegger –y de los demás-, no así de su noción de que el tiempo no existe, el tiempo se da[13], la cual ciertamente luce muy acertada. No se estudiará aquí el número de dimensiones que adoptaría esta variable física, pues no se comprende como siendo una variable física, la metafísica acude a ella para definir un concepto ubicado en instancias ontológicas. Es más sugestivo estudiar su concepción metafísica, pues de ella trata este escrito. Heidegger lo hizo en Tiempo y Ser al igual que en Ser y Tiempo.
Nuevamente se puede especular una tesis, similar a la de Heidegger: el tiempo, al igual que la nada, que “conecta” al ente con el ser, podría ser un existenciario que vincula la existencia no devenible del ser (kairos) con el devenir natural del ente al cual dicho ser está pro-yectado (kronos). Esta vinculación nada tiene que ver, desde el punto de vista ontológico, con las dimensiones físicas. El tiempo, entendido en el mundo físico de los entes, puede tener sus propias y particulares interpretaciones (físicas, psicológicas, históricas), pero en el contexto metafísico no tiene que ser así necesariamente. Por ejemplo, con el empleo de la memoria –entendida como la capacidad del ente de recrear acontecimientos pasados- y del tiempo, el ente, conjuntamente con el ser, puede vivenciar hechos del pasado en el presente, conformando una realidad que ya no es. También puede el ente anticipar probables acontecimientos futuros que aún no son, con el uso de la imaginación y del tiempo. El ser se encuentra en un mundo atemporal, pero el tiempo es un marco de referencia necesario para el ente. La relación del ser con un ente devenible, en el cual está “arrojado”, lo lleva a utilizar el tiempo como mero instrumento para ubicarse él (el ser-en-mi) en lo que son diferentes momentos existenciales del ente que deviene. Siendo así, el presente, desde el punto de vista ontológico, se confunde con el pasado y con el futuro, y no tiene sentido sino la atemporalidad. Esto se entendería, físicamente, como cero dimensiones, o adimensionalidad. La temporalidad, desde el punto de vista óntico, presenta solo pasado y futuro, pues el presente –que fue futuro- deja de ser presente para convertirse en pasado en el mismo instante en que se piensa en él. Es en esta temporalidad que transcurre la vida ordinaria de los entes, y es lineal en el sentido que conecta linealmente en una ilación el pasado, el presente y el futuro. Esta tesis, en la que el tiempo es un instrumento relacional, no es homóloga con la tesis de Heidegger, según la cual el tiempo, o mejor la temporalidad, sería parte de la estructura del ser: “Pero el hecho es éste: el tiempo, en el sentido del “ser en el tiempo”, funciona como criterio de la distinción de las regiones del ser.”[14] (Bueno, este tema ameritaría un trabajo aparte, ya que sería necesario rastrear su abordaje en pensadores como San Agustín y Bergson, por ejemplo) (Sólo así cobraría mayor interés colocándolo con las percepciones de la física actual) (Además no hay que desdeñar el uso de términos como Bios y Zoe para abordar el Káiros, sobre todo el significado de oportunidad)
[El tiempo físico, al menos hasta hoy, y exceptuando las nuevas teorías de Stephen Hawking[15], es unidimensional (lineal), asimétrico (única variable de la física cuántica asimétrica) y positivo. Además, tiene un inicio que es el comienzo de un evento, por ejemplo el supuesto estallido inicial o Big Bang (t=0). Desde hace aproximadamente cinco décadas se sabe que en el espacio el tiempo transcurre (deviene) de manera más lenta que en la superficie terrestre, debido a la interferencia de la masa en el tiempo, de acuerdo con la teoría de la relatividad de Albert Einstein. Se han detectado diferencias corporales –respecto al cuerpo que tendrían si permaneciesen en la Tierra- en los astronautas que han vivido largos períodos de tiempo en el espacio, pero debido a la gravedad (a la falta de ella), no al diferencial de tiempo, no al hecho de que han vivido menos tiempo por haber estado allá. Si bien se podría argumentar que el tiempo ocasiona, así como la gravedad, diferencias corporales (diferencias al ente), no necesariamente afectarían al ser. A pesar de que es aventurado –e inseguro desde el punto de vista rigurosamente científico- afirmarlo, se ha presumido, en la anterior exposición, que el ser no deviene, aunque el ente sí lo haga]. (Claro no olvidemos que el ser es lo que se presupone, pero no se demuestra, lo que se demuestra son los entes, y sólo uno en especial, da la impresión que mantiene lazos con el ser) (Bajo esta instancia bien vale la pena profundizar en el texto “¿qué es la metafísica?” E “introducción a la metafísica”, para después caer en el “ser y el tiempo”)

Meta-metafísica post heideggeriana
A manera de conclusión
Se puede mencionar, como epílogo, lo siguiente:
· Heidegger despertó a la metafísica de su sueño óntico, y le ha dado una herramienta metodológica a la ontología para el estudio del ser, hasta tanto se logre definirlo, a saber: la fenomenología.
· Si la metafísica se llega a interesar más por la ontología, quizás sea interesante que explore terrenos no racionales como fuentes complementarias para al estudio del ser. Esta meta-metafísica podría salvar a la metafísica del patíbulo al que la enviaría la ciencia. Y más importante que una definición apodíctica de ser, sería desarrollar una metodología para su comprensión, y más aún metodologías para que el lego pueda desvelar su ser-en-mi, bien lo comprenda o no, y que no estén asociadas a la angustia ni a ningún otro estado calificable de negativo.
· La lectura de los textos inspiró el intento de dar una definición de la nada como el existenciario que cercena el interés del ser a preguntarse por sí mismo. También ha sido esbozada una definición del tiempo como el existenciario que conecta los distintos estados de devenibilidad del ente y del ser, cuyo objeto es que el ser, no devenible, pueda relacionarse con el ente devenible, en el supuesto que existan dichos estados distintos.

REFERENCIAS

Apuntes de las clases del Profesor José Luis Da Silva P., UCAB Guayana, Marzo-Julio 2004.

Dalai Lama (2002). Acerca de la muerte. Editorial Printer Latinoamericana Ltda., Bogotá (licencia de RBA Libros S.A.).

Diccionario esencial latino VOX (2002). Spes Editorial S. L., Barcelona.

Ferrater, J. (1977). Diccionario de filosofía. Editorial Ariel, Barcelona, 1994. Edición revisada, aumentada y actualizada por Josep-Maria Terricabras.

Hawking, S. (2002). El universo en una cáscara de nuez. Editorial Planeta, Barcelona. Original The universe in a nutshell, de Bantam Book (2001).

Heidegger, M. (1889-1976). ¿Qué es metafísica? (1929), Epílogo a “¿qué es metafísica?” (1943), Introducción a “¿qué es metafísica?” (1951), La tesis de Kant sobre el ser (1962), Tiempo y ser (?), en el enlace de Internet: http://www.nietzscheana.com.ar, marzo-julio 2004. (Traducciones de diversos autores).

Heidegger, M. (1889-1976). Fragmentos de Ser y Tiempo (1927), en el enlace de Internet: http://www.librostauro.com.ar, abril 2004. (Traducción de José Gaos).

Larousse (2000). El pequeño Larousse multimedia. Edición 2000 en CD-ROM.

Martínez Riu, A. y Cortés Morató, J. (1999). Diccionario de filosofía Herder. 3ª edición, en CD-ROM. Editorial Herder, Barcelona.

Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Vicerrectorado de Investigación y Postgrado. (2003). Manual de trabajos de grado de especialización y maestría y tesis doctorales, Caracas, 3ª edición. Fondo Editorial de la UPEL.

[1] Dalai Lama, (2002). Acerca de la muerte. Editorial Printer Latinoamericana Ltda., Bogotá, p. 41.
[2] Heidegger, M. Fragmentos de Ser y Tiempo (1927), en el enlace de Internet: http://www.librostauro.com.ar, abril 2004, p. 24.
[3] Ib., p. 29.
[4] Heidegger, M. ¿Qué es metafísica? (1929), en el enlace de Internet: http://www.nietzscheana.com.ar, marzo-julio 2004, p. 8. Subrayado del autor de este escrito.
[5] Ib., p. 1.
[6] Heidegger, M. Fragmentos de Ser y Tiempo (1927), en el enlace de Internet: http://www.librostauro.com.ar, abril 2004, p. 2-3.
[7] Ib., p. 2.
[8] Punto de un dibujo en perspectiva en el que concurren rectas que son paralelas en la realidad.
© El Pequeño Larousse Interactivo, 2000
[9] Dalai Lama, (2002). Acerca de la muerte. Editorial Printer Latinoamericana Ltda., Bogotá, p. 94.
[10] Ib., p. 109. El término vaciedad y vacuidad se emplean indistintamente en el libro del Dalai Lama, como lo relacionado con el vacío, entendido éste como la nada, pues el budismo es una línea de pensamiento básicamente materialista.

[11] Heidegger, M. ¿Qué es metafísica? (1929), en el enlace de Internet: http://www.nietzscheana.com.ar, marzo-julio 2004, p. 4.
[12] Heidegger, M. Tiempo y ser (?), en el enlace de Internet: http://www.nietzscheana.com.ar.
[13] Ib.
[14] Heidegger, M. Fragmentos de Ser y Tiempo (1927), en el enlace de Internet: http://www.librostauro.com.ar, abril 2004, p. 16.
[15] Hawking, S. (2002). El universo en una cáscara de nuez. Editorial Planeta, Barcelona, cap. 2, 4 y 5. El físico inglés propone una teoría según la cual los viajes al futuro y al pasado serían posibles, originando “bucles” temporales, lo que daría al tiempo físico dimensiones adicionales.

Helenismo: 2.300 años de filosofía utilitaria

2007-04-29T11:07:00.001-04:00

HELENISMO: 2.300 AÑOS DE FILOSOFÍA UTILITARIA

Autor: Antolín Martínez A.

Puerto Ordaz, Febrero de 2004

DEMÓCRITO: Ah, sus gluones. Ahora hablamos de un tipo totalmente nuevo de partícula. Creía que la materia la hacían los quarks.
LEDERMAN: Y la hacen. Pero no se olvide de las fuerzas. También son partículas, a las que llamamos bosones gauge. Tienen una misión. Han de llevar de la partícula A a la B y de vuelta a la A información sobre la fuerza. Si no, ¿cómo sabría B que A ejerce una fuerza sobre ella?
DEMÓCRITO: ¡Toma! ¡Eureka! ¡Qué idea tan griega! A Tales le hubiese encantado[1].

Sinopsis
Las escuelas helenísticas nos han dejado un legado que ha trascendido por más de veintitrés siglos. Las reflexiones que siguen, pretenden establecer un vínculo entre sus enseñanzas y la vida del hombre común contemporáneo, a la vez que recuerdan que, si bien muchas de sus enseñanzas se mantienen aún vigentes, conviene tamizarlas para que no sean mal interpretadas.

La ley de acción y reacción
Ha sido muy afortunado para la posteridad que, después de la debacle de la polis griega, sus mentes más lúcidas hayan reaccionado de la manera como lo hicieron, y no se hayan dejado derrumbar con la implosión de su sistema. Pues a pesar de que se trató de “filósofos menores”, no resultó ser nada despreciable la influencia de sus doctrinas, algunas de ellas tomadas como parte de grandes sistemas desarrollados posteriormente, y todas presentes en la sociedad moderna. La insistencia en una especie de introspección del individuo, en un regreso a la filosofía antropocéntrica, con cierto sabor socrático, que persigue la incolumidad del hombre ante un mundo exterior que se cae a sus pies, suerte de existencialismo prístino, es el gran factor común a todas ellas. Pese a que apuntan al individuo, difícilmente deja de ocurrir alguna percolación de su pensamiento hacia la sociedad, lo cual las convierte, al menos potencialmente, en un fenómeno de alcance social. La primera gran enseñanza que nos deja es precisamente esta: que no importa cuan mal estén las cosas, siempre existe la posibilidad de sobrevivir. Sin grandes pretensiones, en contraposición con los intelectuales sistemas platónico y aristotélico que le precedieron, proveen al hombre común de consejos y reacciones prefabricadas ante situaciones de la vida corriente, ya sabiamente avaladas y probadas por la experiencia, aunque no sean todas siempre correctas, al menos en la actualidad. Y es aquí donde se hace sentir su milenaria trascendencia: en el “saber popular” en el que probablemente se vió reflejada sintéticamente en proverbios que, aún hoy, pasan de generación a generación oralmente, constituyendo parte importante del equipaje cognoscitivo del niño, confundiéndose a veces con ideas innatas.

El arco iris helenístico
La gran variedad de visiones que, del mismo mundo, tienen los griegos de las postrimerías de la época de Alejandro Magno, da pie a que presenten un abanico de opciones para todos los gustos: desde el hiper-conformismo cínico, que apunta a una vida casi vegetativa y sin sentido, hasta el hedonismo voluptuoso y derrochador, también intrascendente, aunque más placentero. Vale decir, de Diógenes de Sínope a Aristipo de Cirene o del mendigo de la esquina a Hugh Hefner.
La mayoría de los filósofos griegos de la antigüedad solían gozar de bienes de fortuna suficientes como para dedicar su vida al pensamiento y fundación de sistemas filosóficos, aunque no fueron los únicos –recuérdese a Descartes o a Engels- ni fue una regla general –el caso de Epicteto-. No ha sido objeto de investigación para este ensayo la correspondencia entre la napa social del filósofo y su sistema de pensamiento, pero si parece haberla hoy, obviamente con algunas excepciones.
Toda vez que se decide sobrevivir, queda por establecer de qué manera se hará. La mayoría de las veces, esta manera es acotada por las características propias del sobreviviente, bien personales o, quizás más importante, socioeconómicas. He aquí una relación directa entre su aparente intimidad -su doctrina dirigida al yo- y la influencia social a la que llega –y eso nos recuerda al animal social con el que nos identificó Aristóteles-: una vez establecido el estatus socioeconómico, el individuo se adhiere a la filosofía que más le conviene, que más se adapta a sus necesidades. Los miserables, los olvidados de la sociedad, deberán emplazarse, casi obligatoriamente, en los rincones del cinismo y sus cercanías, con nulas aspiraciones y posibilidades de evolucionar como seres individuales y sociales, dándole la espalda a una sociedad que, por su parte, los ha excluido. Este es el caso de Epicteto, de quien, por su condición de esclavo, no es de extrañar que asuma una actitud estoica. Los pudientes, los que han tenido la dicha de ser receptores fortuitos o no de bienes y riquezas, no tendrán reparo en entregarse al hedonismo o, si son prudentes, al epicureísmo, y una vez allí se podrán justificar, sabiamente, con los valores suministrados por la filosofía que los respalda.
Entre los dos extremos del espectro del arco iris se ubican las bandas por las que un individuo puede transitar, bien sea a lo largo de toda su vida, o temporalmente, en respuesta a alguna circunstancia que lo desvió, tal como el clinamen epicúreo.

“Verdades” y “mentiras” del helenismo
Habida cuenta del subjetivismo, o el relativismo, con el que se puede ver hoy la filosofía helenística, es cuestión de fijar una posición crítica a favor o en contra de ella, y defender dicha posición. Es decir, se puede respaldar el punto de vista del movimiento atómico, discretamente errante o parénklisis, de Epicuro y decir que fue el precursor de la física cuántica. También se puede apoyar o no las diversas visiones de la epistemología de dichas escuelas. Sabemos hoy que, en lo concerniente a la física, fueron unos genios anticipándose al concepto de átomo, aunque no en lo que atañe a sus movimientos. ¿Cómo podrían ellos, por ejemplo, siquiera imaginar que existen partículas errantes por el Universo, sin masa –y sin carga eléctrica-, que pueden atravesar nuestro planeta sin tocar otras partículas, solo porque la distancia entre los átomos y entre sus componentes es enorme en relación a dichas partículas? ¿Cómo podrían saber de tectónica de placas, para no asegurar “que el terremoto es causado por aire que corre por dentro de la tierra”[2]? No todas las enseñanzas helenísticas las podemos considerar verdaderas hoy. Muchas de ellas pueden ser rebatidas fácilmente, otras cuestionadas. Pero hay un aspecto que perdura, y en el que al parecer, no se ha verificado una evolución significativa, y este es la naturaleza humana. Así, la ética que plantea cada una de sus vertientes, es fiel reflejo de nuestra peculiar condición. No es de extrañar que hayan sido parte de sistemas filosóficos más completos: el estoicismo del cristianismo –y de la moral provisional de Descartes-, o el escepticismo del racionalismo cartesiano. Pero no fueron adoptadas como un todo, es decir, no hubo continuidad de todo el sistema filosófico de dichas escuelas.
Las enseñanzas de carácter ético las tenemos que interpretar adecuadamente a nuestra circunstancia. Por ejemplo, de la primera recomendación del Enquiridión:
En cuanto a todas las cosas que existen en el mundo, unas dependen de nosotros, otras no dependen de nosotros. De nosotros dependen; nuestras opiniones, nuestros movimientos, nuestros deseos, nuestras inclinaciones, nuestras aversiones; en una palabra, todas nuestras acciones. Las cosas que no dependen de nosotros son: el cuerpo, los bienes, la reputación, la honra; en una palabra, todo lo que no es nuestra propia acción. Las cosas que dependen de nosotros son por naturaleza libres, nada puede detenerlas, ni obstaculizarlas; las que no dependen de nosotros son débiles, esclavas, dependientes, sujetas a mil obstáculos y a mil inconvenientes, y enteramente ajenas[3]

podemos tomar el sentido genérico de la misma, pues hoy se manejan el concepto de la dependencia en la interacción sujeto-entorno social, creando, en rigor, nuevas variables. Viniendo esta frase de un esclavo, es comprensible que “el cuerpo, los bienes, la reputación, la honra” no dependían del individuo, era algo dado por su destino, por su condición preexistente, que no le era factible cambiar. Este es el tipo de pensamientos que hoy tienen un sesgo diferente. También es comprensible estar en desacuerdo, al menos biológica y psicológicamente, con la máxima número IV de Epicuro, con connotaciones casi estoicas:
El dolor en la carne no se prolonga ininterrumpidamente, sino que el máximo dolor dura el mínimo tiempo, y aquel que apenas sobrepasa el placer de la carne tampoco dura muchos días. Por otro lado, las enfermedades duraderas proporcionan a la carne más placer que dolor[4].

Sin embargo, el fragmento 130 de su carta a Meneceo[5], relativo a la autarquía, está vigente hoy, así como la mesura en el placer, controlado por la vigilante razón, y la cual aclara en el fragmento siguiente, marcando distancia entre su doctrina y el hedonismo. Ambos fragmentos son clara muestra de la sabiduría epicúrea.

El conformismo o el peligro de la falta de motivación
No podemos pretender que la ética de hace veintitrés siglos siga vigente en su totalidad. Muchas de las recomendaciones para lograr la paz interior –hedoné en los epicúreos, apatheia en los estoicos, epokhé en los escépticos- se mantienen aún hoy, si bien algunos de sus consejos son objetables. Ninguna de las doctrinas es practicable hoy en su totalidad y, a algunas de ellas, ni siquiera era fácil adherirse en aquel entonces. Quizás el motivo principal de que ello sea así, es que coartan la búsqueda del conocimiento, lo cual parece ser un deseo innato en el hombre. Saciar la curiosidad por conocer el comportamiento del universo, y de nosotros mismos, buscar las respuestas a los cómo, a los para qué y a los porqué es uno de los motores más poderosos que impulsa el desarrollo humano, aunque ello ocasione alguna perturbación de ánimo. Parece que fuese un instinto del hombre, pues hoy se ha determinado que la ausencia total de estrés también ocasiona enfermedades. Todas estas escuelas, unas más otras menos, colocan un techo al conocimiento, o simplemente lo repudian. Tan es así que sus discípulos apenas pudieron innovar respecto a los cerrados lineamientos con que fueron fundadas. Con la honrosa excepción de los epicúreos y los estoicos, las demás disciplinas no tenían ninguna pretensión cognoscitiva. Y todas ellas apuntaban hacia un conformismo en el individuo, que lo protegiera del colapso social que lo rodeaba. Este escudo, efectivo para lograr el fin perseguido, puede ser sin embargo, pernicioso a objeto de que florezcan elementos motivadores que dirijan al individuo hacia la actividad creativa. Esto quizá fue la causa de que apareciese posteriormente el eclecticismo, probablemente con la intención de extraer de cada escuela lo mejor de ella. No resulta casual que de estas líneas de pensamiento hayan sobrevivido, como puntal de filosofías más acabadas el epicureísmo, el escepticismo y el estoicismo, las cuales por cierto, se ubican en las bandas centrales del arco iris de opciones helenísticas, donde, al mejor estilo socrático, se desechan las tendencias extremas, impropias del estereotipo de sabio griego.

El helenismo hoy
El hombre occidental actual, pese a los hechos históricos que lo han ido transformando, tiene una buena dosis de elementos ancestrales: llega hasta él un collage de tendencias, ideas, formas de actuar y costumbres que lo dibujan gnoseológicamente. A pesar de las diferencias culturales entre los pueblos, hay un mínimum de elementos comunes entre sus individuos. No es extraño encontrar, por ejemplo, actitudes estoicas en los sobrevivientes de una guerra en Europa y en los pobres de las barracas suramericanas. Tampoco es extraño observar una predisposición escéptica, de esos mismos pobres, ante las promesas de los políticos, ni de los científicos cuando investigan un fenómeno nuevo. ¿Qué es lo que hace que eso sea así?
No sería científicamente correcto equiparar una tesis filosófica con una especie animal, sin embargo ha existido, al menos en este caso, una suerte de darwinismo[6] que ha hecho que sobreviviesen los aspectos básicos que más han convenido al hombre: básicamente el espíritu seminal de las éticas estoica y epicúrea y la gnoseología escéptica. El estoicismo llega hasta hoy a través del cristianismo, que lo adoptó, probablemente, con la intención de preparar psicológicamente al lego a la resignación a la que está condenado si algo no sale bien, como el hecho de ser pobre y aún así responder a la carga impositiva, o el de no haber recibido la gracia divina, pasaporte para la salvación eterna. También fue empleado por Descartes en su moral provisional, en la que deja corto a Epicteto: “…nada hay que esté enteramente en nuestro poder sino nuestros propios pensamientos,… Y esto sólo me parecía bastante para apartarme en lo porvenir de desear algo sin conseguirlo y tenerme así contento;…”[7]
El estoicismo es empleado día a día, en toda situación en la que es sabio conformarse. En época de penurias o desgracias es un aliado fiel y útil para que el individuo se mantenga en pie. Sin embargo, sostenido en el tiempo y tomado dogmáticamente, puede llevar a un conformismo existencial permanente, anulando cualquier posibilidad evolucionista, motorizada por el deseo de algo mejor aunado a cierto descontento con lo que ahora es.
Siempre que no existan situaciones en las que el estoicismo se requiera, la ética epicúrea ayuda a disfrutar el regocijo que es vivir. Es una especie de existencialismo prudentemente optimista, y que coadyuva al deleite del necesario remanso que neutraliza la monotonía y angustia de la vida diaria. El epicureísmo lo podemos ver campante hoy en todas las doctrinas denominadas new age, que intentan, además del negocio implícito para sus promotores, paliar la sed espiritual del hombre de la moderna urbe y nivelar su desbalance emocional. Tiene visos de ironía que al materialismo moderno –entendido como deseo inmoderado de poseer bienes- lo venga a rescatar el materialismo filosófico. Y aunque suene a opinión precipitada, parece ser que para bien.
No menos presente que las dos líneas antes mencionadas se encuentra el escepticismo. En justicia a la verdad, quizás sea esta doctrina la más extendida. Desde que el racionalismo cartesiano la nominó a la cabeza de su método de cuatro preceptos ha sido bandera epistemológica para establecer toda nueva verdad. Si bien el escepticismo metódico, dosificado racionalmente, es un instrumento sine qua non del método científico, ha sido pernicioso en áreas donde se ha empleado discrecionalmente. Es, también, una ironía que el escepticismo, natural opuesto del dogmatismo, luzca hoy dogmatizado. Esta dogmatización del escepticismo ha llevado a que incursione en la intolerancia y el integrismo, con consecuencias trágicas. Un ejemplo cercano del escepticismo, adecuadamente nutrido además, lo tenemos en nuestra sociedad, y que queda patente en la siguiente cita:
El reiterado fracaso histórico en el logro de las expectativas y demandas de libertad, igualdad y equidad ha generado un desencanto que hace inverosímil la factibilidad del proceso [modernizador] y que refuerza la creencia en la externalidad del control sobre la realidad.[8]

del s.j. M. de Viana. En el estudio realizado por este investigador, “la creencia en la externalidad del control sobre la realidad” corresponde al 87% de la población, denominados “fatalistas” y “eclécticos” en dicho estudio. Se puede, sin cometer mayor error, interpretar que corresponden al grupo de los escépticos, en relación a las gestiones de los gobiernos.
De las otras escuelas no quedan sino secuelas menores. Existen hoy algunos hedonistas y muchos cínicos, pero no por motivos filosóficos sino socioeconómicos. La importancia filosófica de estas corrientes extremas no trascendió históricamente. Al final perduró el modelo socrático de virtud, entendido este como la acción y pensamiento alejados de los excesos.

REFERENCIAS

Descartes, R. (1637). Discurso del método, como introducción a la Dióptrica, los Meteoros y la Geometría. Edición consultada: Editorial Libsa, Madrid, 2001. Traductores: Juan Manuel Rodríguez y María Cóndor Orduña.

De Viana, M., La ficción de modernidad, revista Cultura, UCAB. Disponible en: http://www.ucab.edu.ve, enlace a Proyecto Pobreza (Junio 2003). (El estudio estadístico corresponde a los años 97-98).

Epicteto (50-138). Enquiridión. Edición digitalizada, formato .doc (Word). Disponible en: http://www.librostauro.com.ar (Diciembre 2003).

Epicuro (341-270 a.C.). Obras. Traducción de Montserrat Jufresa, segunda edición, 1994, Editorial Tecnos, Madrid.

Ferrater Mora, J. (1977). Diccionario de filosofía abreviado. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 6ª edición.

Laercio, D., Vidas de los filósofos más ilustres. Edición digitalizada, formato .pdf (Acrobat). disponible en: http://www.elaleph.com (Noviembre 2003).

Lederman, L. y Teresi, D. (1993). La partícula divina. Si el Universo es la respuesta ¿cuál es la pregunta? Editorial Grijalbo Mondadori S.A., Barcelona, 1996. Traducción de The god particle. If the Universe is the answer, what is the question?, Houghton Mifflin Company, New York, 1993.

Martínez Riu, A. y Cortés Morató, J. (1999). Diccionario de filosofía Herder. 3ª edición, en CD-Rom. Editorial Herder, Barcelona.

Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Vicerrectorado de Investigación y Postgrado. (2003). Manual de trabajos de grado de especialización y maestría y tesis doctorales, Caracas, 3ª edición. Fondo Editorial de la UPEL.

[1] Fragmento de diálogo imaginario entre Leon Lederman y Demócrito, tomado de: Lederman, L. y Teresi, D. (1993). La partícula divina. Si el Universo es la respuesta ¿cuál es la pregunta? Editorial Grijalbo Mondadori S.A., Barcelona, 1996. Traducción de The god particle. If the Universe is the answer, what is the question?, Houghton Mifflin Company, New York, 1993. (Leon Lederman recibió el Premio Nóbel de física en 1988).
[2] Laercio, D., Vidas de los filósofos más ilustres. Edición digitalizada, disponible en: http://www.elaleph.com
[3] Epicteto, Enquiridión, Depender. Edición digitalizada, disponible en: http://www.librostauro.com.ar
[4] Epicuro, Obras, Máximas capitales, IV. Editorial Tecnos,1994, p. 68.
[5] Ib., Carta a Meneceo, p. 62-63.
[6] No en el sentido de selección natural, pero sí de selección “artificial” como suele conocerse a la selección de especies facilitada por el ser humano.
[7] Descartes, R. (1637). Discurso del método, 3ª parte. Editorial Libsa, Madrid, 2001, p. 58.
[8] De Viana, M., La ficción de modernidad, revista Cultura, UCAB. Disponible en: http://www.ucab.edu.ve, enlace a Proyecto Pobreza (Junio 2003).